Schola Cordis Jesu

Erección canónica de Schola Cordis Jesu en Gipuzkoa

2012-02-18T02:42:00.005-08:00

Con fecha 21 de diciembre de 2011, tras 46 años de espera, ha sido erigida Schola Cordis Jesu como Sección del Apostolado de la Oración en la diócesis de San Sebastián.

Consagración y Reparación en la devoción al Corazón de Jesús

2012-02-11T07:26:00.000-08:00

Escribe tu resumen aquí.Escribe el resto de tu post aquí.

LAS LETANÍAS AL CORAZÓN DE JESÚS III – MEDITACIONES JUAN PABLO II

2012-02-06T07:35:00.000-08:00

Aula P. Igartua S.J. – Curso: “El Corazón abierto de Jesús” – 28-01-2012

Resumen:

En esta charla se ha continuado con las meditaciones de las letanías del Sagrado Corazón de Jesús, realizadas por el Papa Juan Pablo II.

Se ha tratado sobre las siguientes letanías:

Ø Corazón de Jesús, “Casa de Dios y puerta del cielo”
Ø Corazón de Jesús, “horno ardiente de caridad”
Ø Corazón de Jesús, “santuario de justicia y caridad”
Ø Corazón de Jesús, "lleno de bondad y de amor"
Ø Corazón de Jesús, "abismo de todas las virtudes"
Ø Corazón de Jesús, “dignísimo de toda alabanza"

Corazón de Jesús, Casa de Dios y puerta del cielo

Dice Juan Pablo II que en la Santísima Eucaristía descubrimos con el "sentido de la fe" el mismo Corazón. Recuerda que el Santo Papa Pío X deseó ardientemente que todos los cristianos, desde los años de la infancia, se acercasen a la Eucaristía para que se unan a este Corazón, Casa de Dios y Puerta del Cielo.
En la Encíclica Haurietis Aquas el Papa Pío XII recuerda que la Eucaristía y el Sacerdocio son dones del Corazón de Jesús. La Tradición vio que del Corazón Traspasado nació la Iglesia y del mismo fluyen los sacramentos del Bautismo (agua) y de la Eucaristía (sangre).
Corazón de Jesús, “horno ardiente de caridad”

El Corazón de Jesús, el Corazón humano de Jesús, quema con el amor que lo colma. Y éste es el amor al Eterno Padre y el amor a los hombres: a las hijas y los hijos adoptivos. El amor que arde es el Espíritu Santo. El Corazón de Jesús es horno inextinguible.

El P. Igartua S.J. en su obra “El Corazón abierto de Jesús”, hablando de las cuatro insignias con las que el Corazón de Jesús se apareció a Santa Margarita: las llamas, la cruz, la herida y la corona de espinas, dice que nuestro Dios es fuego: Por eso se apareció en forma de fuego el Padre en la zarza ardiente: y después en Pentecostés el Espíritu Santo se apareció en lenguas de fuego, no era de extrañar que el Hijo, se apareciese con fuego en el Corazón.

En las apariciones principales del Corazón de Jesús a Santa Margarita se presenta como llama u horno ardiente de Caridad. En la revelación del 27 de diciembre de 1673 le dice a Santa Margarita: Mi divino Corazón, le dice, está tan apasionado de amor a los hombres, en particular hacia ti, que, no pudiendo contener en él las llamas de su ardiente caridad.

En la segunda aparición principal es cuando Santa Margarita dice: «El divino Corazón se me presentó en un trono de llamas, más esplendoroso que el sol, y transparente como el cristal, con la llaga adorable, rodeado de una corona de espinas significando las punzadas producidas por nuestros pecados, y una cruz en su parte superior...».

En la tercera aparición principal, nos dice santa Margarita «(…) Jesucristo mi amado Dueño se presentó delante de mí todo resplandeciente de gloria, con sus cinco llagas brillantes como cinco soles, y despidiendo de su sagrada Humanidad rayos de luz de todas partes, pero sobre todo de su adorable pecho, que parecía un horno encendido: y, habiéndose abierto, me descubrió su amante y amable Corazón, vivo manantial de tales llamas». «Entonces me explicó las inexplicables maravillas de su puro amor, y hasta qué exceso había llegado su amor para con los hombres.

Corazón de Jesús, “santuario de justicia y caridad”

Juan Pablo II dice que la justicia que es de Dios, constituye el fundamento definitivo de nuestra justificación. Esta justicia nos viene a nosotros mediante el amor. Cristo nos ha amado y se ha dado a Sí mismo por nosotros.

¡El Corazón de Jesús palpita con el ritmo de la justicia y del amor según la misma medida divina! Este es precisamente el Corazón del Dios-Hombre. En Él se debe cumplir hasta el final toda justicia de Dios hacia el hombre, y también, en cierto sentido, la justicia del hombre hacia Dios.

Mediante el Corazón de Jesús el amor entra en la historia de la humanidad como Amor subsistente: "porque tanto amó Dios al mundo, que le dio su unigénito Hijo.

Corazón de Jesús, "lleno de bondad y de amor"

Juan Pablo II dice que el Corazón vivo del Redentor resucitado y glorificado está "lleno de bondad y de amor": infinita y sobreabundantemente lleno. El rebosar del corazón humano alcanza en Cristo la medida divina. La plenitud del amor se manifiesta a través de la bondad: a través de la bondad irradiaba y se difundía sobre todos, en primer lugar sobre los que sufren y los pobres.

Corazón de Jesús, "abismo de todas las virtudes"

La profundidad de Jesucristo, indicada con la medida de su Corazón, es incomparable. Esta divina humana profundidad del Corazón de Jesús es la profundidad de las virtudes: de todas las virtudes. Como un verdadero hombre Jesús expresa el lenguaje interior de su Corazón mediante las virtudes. Las virtudes cardinales (prudencia, justicia, fortaleza y templanza) y las otras que derivan de ellas.
Esta profundidad y poder de cada una de las virtudes proviene del amor. Cuanto más enraizadas están en el amor todas las virtudes, tanto mayor es su profundidad. Además del amor, también la humildad decide de la profundidad de las virtudes. Jesús dijo: "Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón".

"Corazón de Jesús, dignísimo de toda alabanza"

Nos encontramos reunidos para venerar ese momento único en la historia del universo en el que Dios-Hijo se hace hombre bajo el Corazón de la Virgen de Nazaret.
Tributamos a Dios la adoración debida al Corazón de Cristo Jesús, desde el primer momento de su concepción en el seno de la Virgen.Junto con María le tributamos la misma adoración en el momento del nacimiento: cuando vino al mundo en la extrema pobreza de Belén. Le tributamos la misma adoración, junto con María, durante todos los días y los años de su vida oculta en Nazaret, durante todos los días y los años en los que cumple su servicio mesiánico en Israel.

LAS LETANÍAS AL CORAZÓN DE JESÚS III – MEDITACIONES JUAN PABLO II
Aula P. Igartua S.J. – Curso: “El Corazón abierto de Jesús” – 28-01-2012
Corazón de Jesús, Casa de Dios y puerta del cielo
¡Cuán profundamente sintió este amor del Corazón de Jesús el Santo Papa Pío X, antes Patriarca de Venecia!;
Cuánto deseó que todos los cristianos, desde los años de la infancia, se acercasen a la Eucaristía, recibiendo la santa comunión: para que se unieran a este Corazón que es, al mismo tiempo, para cada uno de los hombres "Casa de Dios y Puerta del cielo".
"Casa", mediante la comunión eucarística el Corazón de Jesús extiende su morada a cada uno de los corazones humanos.
"Puerta", porque en cada uno de estos corazones humanos Él abre la perspectiva de la eterna unión con la Santísima Trinidad. Domingo 16 de junio de 1985
Hauritis Aquas – Pío XII
20. (…) la divina Eucaristía, como sacramento por el que El se da a los hombres y como sacrificio en el que El mismo continuamente se inmola desde el nacimiento del sol hasta su ocaso (Mal 1,11), y también el Sacerdocio, son clarísimos dones del Sacratísimo Corazón de Jesús.
21. (…) del Corazón traspasado del Redentor nació la Iglesia, verdadera dispensadora de la sangre de la Redención; y del mismo fluye abundantemente la gracia de los sacramentos que a los hijos de la Iglesia comunican la vida sobrenatural, como leemos en la sagrada Liturgia.
(…) el Doctor común (Santo Tomás de Aquino) escribe, haciéndose su fiel intérprete: «Del costado de Cristo brotó agua para lavar y sangre para redimir. Por eso la sangre es propia del sacramento de la Eucaristía; el agua, del sacramento del Bautismo, el cual, sin embargo, tiene su fuerza para lavar en virtud de la sangre de Cristo» III, q.66, a.3, ad3. Lo afirmado del costado de Cristo, herido y abierto por el soldado, ha de aplicarse a su Corazón, al cual, sin duda, llegó el golpe de la lanza, asestado precisamente por el soldado para comprobar de manera cierta la muerte de Jesucristo.
Catecismo de la Iglesia Católica
1374 El modo de presencia de Cristo bajo las especies eucarísticas es singular. Eleva la Eucaristía por encima de todos los sacramentos y hace de ella "como la perfección de la vida espiritual y el fin al que tienden todos los sacramentos" (Santo Tomás de Aquino, Summa theologiae 3, q. 73, a. 3). En el Santísimo Sacramento de la Eucaristía están "contenidos verdadera, real y substancialmente el Cuerpo y la Sangre junto con el alma y la divinidad de nuestro Señor Jesucristo, y, por consiguiente, Cristo entero" (Concilio de Trento: DS 1651). «Esta presencia se denomina "real", no a título exclusivo, como si las otras presencias no fuesen "reales", sino por excelencia, porque es substancial, y por ella Cristo, Dios y hombre, se hace totalmente presente» (MF 5).
Corazón de Jesús - horno ardiente de caridad.
2. "Horno de caridad". El horno arde. Al arder, quema todo lo material, sea leña u otra sustancia fácilmente combustible.
El Corazón de Jesús, el Corazón humano de Jesús, quema con el amor que lo colma. Y éste es el amor al Eterno Padre y el amor a los hombres: a las hijas y los hijos adoptivos.
El horno, quemando, poco a poco se apaga. El Corazón de Jesús, en cambio, es horno inextinguible. En esto se parece a la "zarza ardiente" del libro del Éxodo, en la que Dios se reveló a Moisés. La zarza que ardía con el fuego, pero... no se "consumía" (Ex 3, 2).
Efectivamente, el amor que arde en el Corazón de Jesús es sobre todo el Espíritu Santo, en el que Dios-Hijo se une eternamente al Padre. El Corazón de Jesús, el Corazón humano de Dios-Hombre, está abrazado por la "llama viva", del Amor trinitario, que jamás se extingue.
3. Corazón de Jesús - horno ardiente de caridad. El horno, mientras arde, ilumina las tinieblas de la noche y calienta los cuerpos de los peregrinos ateridos. Domingo 23 de junio de 1985.
EL CORAZÓN ABIERTO DE JESÚS – P. Juan Manuel Igartua S.J.

Las cuatro insignias reales

Éstas son las cuatro insignias del Sagrado Corazón.
Las llamas significan lo ardiente del amor con que Jesús nos ama. Y es que el amor cuando es muy intenso parece fuego. Por eso se dice que es ardiente, abrasado... El Corazón de Jesucristo es un verdadero horno encendido.
En el desierto vio Moisés una zarza que estaba ardiendo y nunca se quemaba.
«Nuestro Dios es fuego.» Por eso se apareció en forma de fuego el Padre en la zarza ardiente: y después en Pentecostés el Espíritu Santo se apareció en lenguas de fuego; ¿qué cosa más natural que también la segunda persona, que es el Hijo, se apareciese con fuego en el Corazón? Nuestro Dios es fuego quiere decir Nuestro Dios es amor. Y por eso el Corazón de Jesús, que representa el amor, arde: arde la zarza de su corona de espinas, y nunca acaba de quemarse porque Jesús nunca deja de amar.
La cruz significa todos los sufrimientos que Jesús ha padecido por nosotros. Sufrimientos de la flagelación, del dolor del alma, de la tristeza... Pero sobre todo aquellas tres horas que estuvo colgado de una verdadera cruz, con tanta sed, con tantos dolores y angustias.
Las espinas que con un doloroso abrazamiento rodean este Corazón significan cómo le duelen nuestros pecados. Nuestras ingratitudes le punzan, nuestros pecados le desgarran.
La herida significa que su Corazón está abierto para nosotros, y también que los hombres le han herido con su ingratitud. (…)
El último esfuerzo

Dijo Nuestro Señor Jesucristo a Santa Margarita María que la devoción del Sagrado Corazón era el último esfuerzo que su amor hacía para salvar al mundo de la ruina en que había caído.
Jesucristo murió por los hombres (…). Se quedó en la Eucaristía, les enseñó a orar, sudó, trabajó, lloró: todo esto eran esfuerzos para salvar a los hombres. (…) Después de su resurrección fundó la Iglesia, subió a los cielos, inspiró a los Evangelistas que escribiesen los Evangelios: eran nuevos esfuerzos para salvarlos, para que se aprovechasen de su muerte. Pero nada bastaba. Y entonces hizo el último esfuerzo, les enseñó su mismo Corazón herido

Como una Redención amorosa

Dijo el Señor a Santa Margarita (1647-1690), la Evangelista de su Corazón, que esta devoción era como una Redención amorosa para arruinar el imperio de Satanás sobre el mundo.

(…) Redención no hay más que (…) la que Jesucristo efectuó en la Cruz, borrando nuestros pecados. Pero esa Redención para estar completa necesita ver el fruto logrado en las almas de los redimidos

LAS CUATRO PRINCIPALES REVELACIONES (1673-1675) [1]

1. La aurora de la manifestación.—2. Primera revelación.—3. Segunda.— 4. Tercera.—5. Enfermedad y curación milagrosa.—6. La condenan por visionaria.—7. El P. Claudio de La Colombiére.—8. Cuarta y última revelación.—9. La primera Fiesta del Amor.

1. La aurora de la manifestación.

Desde los primeros siglos de la Iglesia, (…) floreció (…) la preciosísima devoción; pero No era tan del dominio público como lo es en nuestros días, ni revestía los caracteres tan precisos de amor y reparación. Nuestra Santa fue su verdadera evangelista porque, aunque no se apoya la Iglesia precisamente en estas revelaciones para instituir este culto, pero sí lo instituyó de hecho con ocasión de las mismas.

La grandiosa manifestación ha empezado a pergeñarse en el alma de la feliz elegida casi desde su entrada en la Visitación (1671); se ha diseñado en los años de su noviciado y primero de su profesión (1672-1673); aparecerá trazada con mano robusta en los dos sucesivos (1674-1675); se perfeccionará en los diez siguientes (1675-1685); se propagará dentro y fuera de la Visitación en los tres sucesivos (1686-1689), y al abismarse para siempre la Virgen de Paray en el Sacratísimo Corazón (Octubre 1690), se habrá ya manifestado brillantemente a toda la Iglesia.

Mas todavía pasarán largos años hasta que adquiera su máximo esplendor.

A medida que se acerca el feliz momento, favorece Jesús a su sierva con más claras representaciones alegóricas de su amante Corazón; un abismo sin fondo, perforado por la flecha del amor, en el cual debe perderse; un manantial de agua viva; un horno de amor; un «libro de la vida, que contiene la ciencia del amor»; un delicioso verjel.

2. Primera revelación principal. (1673)

(…) 27 Diciembre 1673. Está Margarita en el coro bajo en presencia de su Amor Sacramentado. El la hace reposar en su divino pecho, donde le descubre «las maravillas de su amor y los secretos de su Corazón que siempre le había tenido ocultos hasta entonces, cuando se le abrió por primera vez».

Mi divino Corazón, le dice, está tan apasionado de amor a los hombres, en particular hacia ti, que, no pudiendo contener en él las llamas de su ardiente caridad, es menester que las derrame valiéndose de ti, y se manifieste a ellos para enriquecerlos con los preciosos dones que te estoy descubriendo...». Le pide en seguida su corazón y le introduce en el suyo, «en el que me lo hizo ver como un átomo que se consumía en aquella ardiente hoguera»; se convierte, a su contacto, en llama encendida, lo saca y se lo vuelve a colocar en su pecho «como una llama ardiente en forma de corazón». Este fuego le producirá toda su vida un violento dolor de costado, garantía de la verdad de la aparición. Durante muchos días queda Margarita como embriagada y toda abrasada de amor.

(…) Todos los primeros viernes se le presenta el Sagrado Corazón como un sol brillante, cuyos rayos ardorosos caen a plomo sobre su corazón. Parece que todo su ser va a quedar reducido a ceniza.

3. Segunda revelación principal. (1674)

«El divino Corazón se me presentó en un trono de llamas, más esplendoroso que el sol, y transparente como el cristal, con la llaga adorable, rodeado de una corona de espinas significando las punzadas producidas por nuestros pecados, y una cruz en su parte superior...».

(…) Los que honren en público esta santa representación recibirán gracias muy especiales. Margarita deberá llevarla de continuo sobre su corazón. Poco a poco se aclararán estas promesas, y los rasgos, todavía indecisos, de la divina devoción se verán claros y de relieve.

4. Tercera revelación principal. (1674)

«Una vez entre otras, escribe la vidente, que se hallaba expuesto el Santísimo Sacramento, después de sentirme retirada en mi interior por un recogimiento extraordinario de todos mis sentidos y potencias, Jesucristo mi amado Dueño se presentó delante de mí todo resplandeciente de gloria, con sus cinco llagas brillantes como cinco soles, y despidiendo de su sagrada Humanidad rayos de luz de todas partes, pero sobre todo de su adorable pecho, que parecía un horno encendido: y, habiéndose abierto, me descubrió su amante y amable Corazón, vivo manantial de tales llamas».

«Entonces me explicó las inexplicables maravillas de su puro amor, y hasta qué exceso había llegado su amor para con los hombres, de quienes no recibía sino ingratitudes».

(…) Estate atenta a mi voz, continúa Jesús, y le dirige varias peticiones:

Primero me recibirás sacramentado tantas veces cuantas la obediencia quiera permitírtelo.

Comulgarás, además, todos los primeros viernes de cada mes.
Todas las noches del jueves al viernes haré que participes de aquella mortal tristeza que Yo quise sentir en el huerto de los Olivos; tristeza que te reducirá a una especie de agonía más difícil de sufrir que la muerte. Para acompañarme en la humilde oración que hice entonces a mi Padre en medio de todas mis congojas, te levantaré de once a doce de la noche para postrarte durante una hora conmigo, el rostro en el suelo, tanto para calmar la cólera divina, pidiendo misericordia para los pecadores, como para suavizar, en cierto modo, la amargura que sentí al ser abandonado por mis Apóstoles, obligándome a echarles en cara el no haber podido velar una hora conmigo; durante esta hora harás lo que yo te enseñaré...

5. Enfermedad y curación milagrosa.

El divino fuego que la devora la reduce a un estado continuo de fiebre. Margarita se calla hasta que «hecha un esqueleto» tiene que dar cuenta a la Superiora. (…)

La M. de Saumaise quiere abreviar las pruebas. Si son del Señor esas peticiones que me hace, pídale usted la cure en seguida, y se las concederé. La enferma obedece, y al momento recobra la salud por mediación de su Madre divina. «Animo, querida hija mía, le dice; yo te doy la salud de parte de mi divino Hijo; aún te queda un largo y penoso camino que recorrer».

Tan rápida y difícil curación no pudo menos de impresionar vivamente a la Superiora y a toda la Comunidad. (…) Ya estaba todo divinamente preparado para la más esplendorosa de las cuatro Revelaciones principales, para la Gran Revelación. (…)

8. Cuarta y última Revelación principal. "La Gran Revelación". 1675)

Es un día infraoctava del Corpus, probablemente el 16 de Junio de 1675. La Hermana Margarita María está ante S. D. M. expuesta. De la blanca nube de los accidentes Eucarísticos se destaca radiante N. S. Jesucristo, le descubre su divino Corazón y le dice con acento insinuante y amoroso ademán: «He aquí este Corazón que tanto ha amado a los hombres, que nada ha perdonado hasta agotarse y consumirse para demostrarles su amor, y que no recibe en reconocimiento de la mayor parte sino ingratitud, ya por sus irreverencias y sacrilegios, ya por la frialdad y desprecio con que me tratan en este Sacramento de amor. Pero lo que me es aún mucho más sensible es que son corazones que me están consagrados los que así me tratan. Por eso te pido que se dedique el primer viernes de mes, después de la octava del Santísimo Sacramento, una fiesta particular para honrar mi Corazón, comulgando ese día, y reparando su honor con un acto público de desagravio, a fin de expiar las injurias que ha recibido durante el tiempo que he estado expuesto en los altares. Te prometo además que mi Corazón se dilatará para derramar con abundancia las influencias de su divino amor sobre los que den este honor y los que procuren le sea tributado».

—«¿Cómo puedo cumplir estos encargos?»— «Dirígete a mi siervo (el P. La Colombiére) y dile de mi parte que haga cuanto pueda para establecer esta devoción y complacer así a mi Corazón divino; que no se desanime a causa de las dificultades que se le presenten, y que no le han de faltar; pero debe saber que es omnipotente aquel que desconfía enteramente de sí mismo para confiar únicamente en Mí» ¡Estupenda revelación!

9. La primera Fiesta del amor.

(…) «Es sin contradicción (ha escrito Mons. Bougaud) la más importante de las revelaciones que han ilustrado la Santa Iglesia, después de las de la Encarnación y de la Sagrada Eucaristía. Es la mayor efusión de luz después de Pentecostés».

Pocos días después, el 21 de Junio, fiesta de San Luis Gonzaga, el día mismo pedido por Jesucristo (viernes siguiente a la octava del Corpus) se consagraban fervorosamente al Divino Corazón el Director santo y su santa dirigida. Era la primera. «Fiesta del Amor», la primera fiesta íntima en que se honraba al Sagrado Corazón de Jesús según las enseñanzas de Este a su Santa Evangelista. Sin embargo, durante quince años serán contrastadas éstas y las otras importantísimas Revelaciones en el Monasterio de Paray-le-Monial, y durante un siglo en la Iglesia de Dios. Así aparecerá más divino el origen del suavísimo culto del Corazón de Jesucristo.

PENSAMIENTOS Y OCURRENCIAS- ESCRITOS POR EL P. ORLANDIS EN 1934

“Nótese que en la doctrina del P. Ramiére es sustancial la relación íntima que descubre entre la devoción al Corazón de Jesús, tesoro y fuente manantial de todas las gracias y la devoción a la Persona Divina del Espíritu Santo. Gracia increada, como dicen los teólogos, Don primordial e infinito de Dios, que recibimos en la justificación y en la santificación. Esta relación que abiertamente hace resaltar el P. Ramiére, la vemos ya insinuada en las revelaciones de Paray”.

HAURIETIS AQUAS - PÍO XII - SOBRE EL CULTO AL SAGRADO CORAZÓN DE JESÚS
“2. La caridad divina tiene su primer origen en el Espíritu Santo, que es el Amor personal del Padre y del Hijo, en el seno de la augusta Trinidad. Con toda razón, pues, el Apóstol de las Gentes, como haciéndose eco de las palabras de Jesucristo, atribuye a este Espíritu de Amor la efusión de la caridad en las almas de los creyentes: «La caridad de Dios ha sido derramada en nuestros corazones por el Espíritu Santo, que nos ha sido dado» [5].
Este tan estrecho vínculo que, según la Sagrada Escritura, existe entre el Espíritu Santo, que es Amor por esencia, y la caridad divina que debe encenderse cada vez más en el alma de los fieles, nos revela a todos en modo admirable, venerables hermanos, la íntima naturaleza del culto que se ha de atribuir al Sacratísimo Corazón de Jesucristo. En efecto; manifiesto es que este culto, si consideramos su naturaleza peculiar, es el acto de religión por excelencia, esto es, una plena y absoluta voluntad de entregarnos y consagrarnos al amor del Divino Redentor, cuya señal y símbolo más viviente es su Corazón traspasado. E igualmente claro es, y en un sentido aún más profundo, que este culto exige ante todo que nuestro amor corresponda al Amor divino. Pues sólo por la caridad se logra que los corazones de los hombres se sometan plena y perfectamente al dominio de Dios, cuando los afectos de nuestro corazón se ajustan a la divina voluntad de tal suerte que se hacen casi una cosa con ella, como está escrito: «Quien al Señor se adhiere, un espíritu es con El» [6].”

Corazón de Jesús, “santuario de justicia y caridad”
3. Corazón de Jesús, santuario de justicia: En Ti el Eterno Padre ha ofrecido a la humanidad la justicia que hay en la Santísima Trinidad, en Dios mismo. La justicia que es de Dios, constituye el fundamento definitivo de nuestra justificación.
Esta justicia nos viene a nosotros mediante el amor. Cristo nos ha amado y se ha dado a Sí mismo por nosotros (cf. Gál 2, 20). ¡Y precisamente con este darse mediante el amor más potente que la muerte, nos ha justificado! "Él fue resucitado para nuestra justificación" (Rom 4, 25). Domingo 30 de junio de 1985
2. Este Corazón es ―como todo corazón humano― un centro, un santuario en el que palpita con un ritmo especial la vida espiritual. Corazón, insustituible resonancia de todo lo que experimenta el espíritu del hombre.
Todo corazón humano está llamado a palpitar con el ritmo de la justicia y del amor. Por esto se mide la verdadera dignidad del hombre.
3. ¡El Corazón de Jesús palpita con el ritmo de la justicia y del amor según la misma medida divina! Este es precisamente el Corazón del Dios-Hombre. En Él se debe cumplir hasta el final toda justicia de Dios hacia el hombre, y también, en cierto sentido, la justicia del hombre hacia Dios. En el corazón humano del Hijo de Dios se ofrece a la humanidad la justicia de Dios mismo.
Redemptor hominis: 9. Dimensión divina del misterio de la Redención “La redención del mundo —ese misterio tremendo del amor, en el que la creación es renovada 53— es en su raíz más profunda «la plenitud de la justicia en un Corazón humano: en el Corazón del Hijo Primogénito, para que pueda hacerse justicia de los corazones de muchos hombres, los cuales, precisamente en el Hijo Primogénito, han sido predestinados desde la eternidad a ser hijos de Dios 54 y llamados a la gracia, llamados al amor.
Esta justicia es al mismo tiempo el don del Amor.

Mediante el Corazón de Jesús el amor entra en la historia de la humanidad como Amor subsistente: "porque tanto amó Dios al mundo, que le dio su unigénito Hijo" (Jn 3, 16).
4. Deseamos mirar con los ojos de la Virgen Inmaculada la luz de aquel admirable misterio: ¡La justicia que se revela como Amor! ¡Amor que llena hasta el borde toda medida de la justicia! ¡Y la sobrepasa! Domingo 14 de julio de 1985

Corazón de Jesús, "lleno de bondad y de amor"
2. El Corazón de Jesús es "horno ardiente de caridad", porque el amor posee algo de la naturaleza del fuego, que arde y quema para iluminar y calentar.
Al mismo tiempo, en el sacrificio del Calvario el corazón del Redentor no fue aniquilado con el fuego del sufrimiento. Aunque humanamente muerto, como constató el centurión romano traspasando con la lanza el costado de Cristo, en la economía divina de la salvación este Corazón quedó vivo, como manifestó la resurrección.
3. Y he aquí que el Corazón vivo del Redentor resucitado y glorificado está "lleno de bondad y de amor": infinita y sobreabundantemente lleno. El rebosar del corazón humano alcanza en Cristo la medida divina.
Así fue este Corazón ya durante los días de la vida terrena. Lo testimonia cuanto está narrado en el Evangelio. La plenitud del amor se manifiesta a través de la bondad: a través de la bondad irradiaba y se difundía sobre todos, en primer lugar sobre los que sufren y los pobres. Sobre todos según sus necesidades y expectativas más verdaderas.
Así es el Corazón humano del Hijo de Dios, incluso después de la experiencia de la cruz y del sacrificio. Mejor dicho, todavía más: rebosante de amor y de bondad. Domingo 21 de julio de 1985
Corazón de Jesús, "abismo de todas las virtudes"
2. El corazón decide la profundidad del hombre. Y, en todo caso, indica la medida de esa profundidad, tanto en la experiencia interior de cada uno de nosotros, como en la comunicación interhumana. La profundidad de Jesucristo, indicada con la medida de su Corazón, es incomparable. Supera la profundidad de cualquier otro hombre, porque no es solamente humana, sino al mismo tiempo divina.
3. Esta divina humana profundidad del Corazón de Jesús es la profundidad de las virtudes: de todas las virtudes. Como un verdadero hombre Jesús expresa el lenguaje interior de su Corazón mediante las virtudes. En efecto, analizando su conducta se pueden descubrir e identificar todas estas virtudes, como históricamente emergen del conocimiento de la moral humana: las virtudes cardinales (prudencia, justicia, fortaleza y templanza) y las otras que derivan de ellas. (Estas virtudes las han poseído en grado elevado los santos y, si bien siempre con la gracia divina, los grandes genios del ethos humano).
4. La invocación de las Letanías habla de forma muy bella de un "abismo" de las virtudes de Jesús. Este abismo, esta profundidad, significa un grado especial de la perfección de cada una de las virtudes y su poder particular. Esta profundidad y poder de cada una de las virtudes proviene del amor. Cuanto más enraizadas están en el amor todas las virtudes, tanto mayor es su profundidad.
Hay que añadir que, además del amor, también la humildad decide de la profundidad de las virtudes. Jesús dijo: "Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón" (Mt 11, 29). Domingo 28 de julio de 1985

"Corazón de Jesús, dignísimo de toda alabanza"

Nos encontramos reunidos para venerar ese momento único en la historia del universo en el que Dios-Hijo se hace hombre bajo el Corazón de la Virgen de Nazaret.
Es el momento de la Anunciación que refleja la oración del "Angelus Domini";
"Concebirás en tu seno y darás a luz un hijo, a quien pondrás por nombre Jesús. Él será... llamado Hijo del Altísimo" (Lc 1, 31-32).
María dice: "Hágase en mí según tu palabra" (Lc 1, 38).
Y desde aquel momento su Corazón se prepara a acoger al Dios-Hombre: ¡"Corazón de Jesús, dignísimo de toda alabanza"!
2. Nos unimos con la Madre de Dios para adorar a este Corazón del Hombre que, mediante el misterio de la unión hipostática (unión de las naturalezas), es al mismo tiempo el Corazón de Dios.
Tributamos a Dios la adoración debida al Corazón de Cristo Jesús, desde el primer momento de su concepción en el seno de la Virgen.
Junto con María le tributamos la misma adoración en el momento del nacimiento: cuando vino al mundo en la extrema pobreza de Belén. Le tributamos la misma adoración, junto con María, durante todos los días y los años de su vida oculta en Nazaret, durante todos los días y los años en los que cumple su servicio mesiánico en Israel.
Y cuando llega el tiempo de la pasión, del despojamiento, de la humillación y del oprobio de la cruz, nos unimos todavía más ardientemente al Corazón de la Madre para gritar: ¡"Corazón de Jesús, dignísimo de toda alabanza"!
Sí. ¡Dignísimo de toda alabanza precisamente a causa de este oprobio y humillación! En efecto, entonces el Corazón del Redentor alcanza el culmen del amor de Dios.
¡Y precisamente el Amor es digno de toda alabanza!
Nosotros "no nos gloriaremos a no ser en la cruz de nuestro Señor Jesucristo" (cf. Gál 6, 14), escribirá San Pablo, mientras San Juan enseña: "Dios es amor" (1 Jn 4, 8).3. Jesucristo está en la gloria de Dios Padre. De esta gloria el Padre rodeó en el Espíritu Santo, el Corazón de su Hijo glorificado. Esta gloria anuncia en los siglos la asunción al cielo del Corazón de su Madre. Y todos nosotros nos unimos con Ella para confesar: "Corazón de Jesús, dignísimo de toda alabanza, ten piedad de nosotros". Domingo 4 de agosto de 1985
[1] Vida y obras principales de Santa Margarita Mª de Alacoque cap II. P. José Mª Sáenz de Tejada – Ed. Cor Jesu Madrid 1977

LAS LETANÍAS DEL CORAZÓN DE JESÚS III MEDITACIONES JUAN PABLO II

2012-01-05T07:30:00.001-08:00

Escribe tu resumen aquí.Escribe el resto de tu post aquí.

LAS LETANÍAS AL CORAZÓN DE JESÚS II – MEDITACIONES JUAN PABLO II

2012-01-05T06:58:00.000-08:00

En esta sesión se examinaron las siguientes cuestiones:

1º.- Las reflexiones de Juan Pablo II en relación con las letanías del Corazón de Jesús en cuanto tales.

Tres ideas:
a) Están centradas en el misterio interior de Cristo
b) Estas letanías nos muestran el misterio de la redención de la reparación
c) En el rezo del Angelus se pone de manifiesto el diálogo entre los Corazones de Jesús y de María

2º.- Las reflexiones de Juan Pablo II sobre las siguientes letanías:

a) Corazón de Jesús, Hijo del Eterno Padre, Domingo 2 de junio de 1985
b) Corazón de Jesús, formado en el seno de la Virgen Madre por el Espíritu Santo, Domingo 27 de junio de 1982 - Domingo 2 de junio de 1985
c) Corazón de Jesús, unido sustancialmente al Verbo de Dios, Domingo 9 de julio de 1989
d) Corazón de Jesús, de infinita majestad, Domingo 16 de junio de 1985
e) Corazón de Jesús, templo santo de Dios, Domingo 9 de junio de 1985
f) Corazón de Jesús, tabernáculo del Altísimo, Domingo 9 de junio de 1985

3º.- Consagración de la familia al Sagrado Corazón de Jesús

Sagrado Corazón de Jesús:

Por medio del Corazón Inmaculado de María, esta familia cristiana, postrada ante tus pies, quiere consagrarse a Ti. Todas sus voces se unen para pedirte:
- que reines en este hogar;
- que dirijas todos sus pasos;
- que presidas todos sus actos;
- que ilumines la inteligencia de los padres para saber educar a los hijoc en la caridad de Cristo, y la mente de los hijos para saber escoger, en esta vida, el camino que les conduzca a Ti.

Derrama sobre esta familia los dones del Espíritu Santo para que sea fiel a los planes de Dios y, constituida en Iglesia Doméstica, ejerza su triple ministerio: Sacerdotal, Profético y Real.

Corazón de Jesús: Que esta familia esté siempre alegre en la paz de la conciencia. Cuida de ella como cuida tu Providencia de los pájaros y de las flores, y dale el temor de Dios en esta vida y la felicidad de reunirnos todos Contigo en el Cielo. Amén.

4º.- Letanías del Corazón de Jesús

- Corazón de Jesús, Hijo del Eterno Padre, Domingo 2 de junio de 1985
- Corazón de Jesús, formado en el seno de la Virgen Madre por el Espíritu Santo, Domingo 27 de junio de 1982 - Domingo 2 de junio de 1985
- Corazón de Jesús, unido sustancialmente al Verbo de Dios, Domingo 9 de julio de 1989
- Corazón de Jesús, de infinita majestad, Domingo 16 de junio de 1985
- Corazón de Jesús, templo santo de Dios, Domingo 9 de junio de 1985
- Corazón de Jesús, tabernáculo del Altísimo, Domingo 9 de junio de 1985

*******************************************************************

- Corazón de Jesús, casa de Dios y puerta del cielo, Domingo 16 de junio de 1985
- Corazón de Jesús, horno ardiente de caridad, Domingo 23 de junio de 1985
- Corazón de Jesús, santuario de la justicia y del amor, Domingo 30 de junio de 1985 - Domingo 14 de julio de 1985
- Corazón de Jesús, lleno de bondad y de amor, Domingo 21 de julio de 1985
- Corazón de Jesús, abismo de todas las virtudes, Domingo 28 de julio de 1985
- Corazón de Jesús, digno de toda alabanza, Domingo 4 de agosto de 1985
- Corazón de Jesús, Rey y centro de todos los corazones, Domingo 25 de agosto de 1985
- Corazón de Jesús, en quien se hallan todos los tesoros de la sabiduría, y de la ciencia, Domingo 1 de septiembre de 1985
- Corazón de Jesús, en quien reside toda la plenitud de la divinidad, Domingo 15 de septiembre de 1985 - Domingo 15 de junio de 1986
- Corazón de Jesús, en quien el Padre se complace, Domingo 22 de junio de 1986
- Corazón de Jesús, de cuya plenitud todos hemos recibido, Domingo 27 de junio de 1982 - domingo 13 de julio de 1986
- Corazón de Jesús, deseo de los eternos collados, Domingo 20 de julio de 1986

********************************************************************
- Corazón de Jesús, paciente y lleno de misericordia, Domingo 27 de julio de 1986
- Corazón de Jesús, generoso para todos los que te invocan, Domingo 3 de agosto de 1986
- Corazón de Jesús, fuente de vida y santidad, Domingo 10 de agosto de 1986
- Corazón de Jesús, propiciación por nuestros pecados, Domingo 17 de agosto de 1986
- Corazón de Jesús, colmado de oprobios, Domingo 24 de agosto de 1986
- Corazón de Jesús, triturado por nuestros pecados, Domingo 31 de agosto, 1986
- Corazón de Jesús, hecho obediente hasta la muerte, Domingo 23 de julio, 1989
- Corazón de Jesús, traspasado por una lanza, Domingo 30 de julio, 1989
- Corazón de Jesús, fuente de todo consuelo, Domingo 13 de agosto, 1989
- Corazón de Jesús, vida y resurrección nuestra, Domingo 27 de agosto, 1989
- Corazón de Jesús, paz y reconciliación nuestra. Domingo 3 de septiembre, 1989
- Corazón de Jesús, víctima de los pecadores, Domingo 10 de septiembre, 1989
- Corazón de Jesús, salvación de los que en Ti esperan, Domingo 17 de septiembre, 1989
- Corazón de Jesús, esperanza de los que en Ti mueren, Domingo 5 de noviembre, 1989
- Corazón de Jesús, delicia de todos los santos, Domingo 12 de noviembre de 1989

LAS LETANÍAS AL CORAZÓN DE JESÚS II – MEDITACIONES JUAN PABLO II

1.- Están centradas en el misterio interior de Cristo

a) Los misterios del Corazón de Jesús, Dios y Hombre están expuestos de un modo penetrante y profundo en las letanías.

Estos misterios han sido propuestos por la liturgia de la solemnidad del Sagrado Corazón.

He aquí las palabras del Apóstol San Juan:

"En eso está el amor, no en que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que Él nos amó y envió a su Hijo, como propiciación por nuestros pecados" (1 Jn 4, 10)... "para que nosotros vivamos por Él" (ib., 4, 9). Tenemos aquí la síntesis de todos los misterios escondidos en el Corazón del Hijo de Dios: el amor "preveniente", amor "satisfactorio", amor "vivificante".

Este Corazón palpita con su sangre humana, que ha sido derramada en la cruz. Este Corazón palpita con todo su inagotable amor que está eternamente en Dios. Amor que permanece siempre abierto a nosotros por la herida producida por la lanza.

"Si de esta manera nos amó Dios, también nosotros debemos amarnos unos a otros" (1 Jn 4, 11). El amor hace nacer el amor, desencadena el amor y se realiza mediante el amor. Domingo 1 de julio de 1984

Las letanías del Corazón de Jesús se inspiran abundantemente en las fuentes bíblicas y reflejan las experiencias más profundas de los corazones humanos.

Son oración de veneración y de diálogo auténtico con este único Corazón, que es "fuente de vida y de santidad"; "paciente y lleno de misericordia"; y "generoso para todos los que le invocan".

Es la oración centrada en el misterio interior de Cristo: Dios-Hombre.

Es una fuente de inspiración para nuestra vida interior: para nuestra relación con el misterio de Jesucristo. 15 de junio, 1986.

2.- Las letanías del Corazón de Jesús nos muestran el misterio de la redención y reparación

Al venerar al Corazón Divino― conocemos el misterio de la redención en toda su divina y, a la vez, humana profundidad.

A la vez, nos hacemos sensibles a la necesidad de reparación. Hablar del Corazón traspasado es decir toda la verdad de su Evangelio y de la Pascua.

3.- En el rezo del Angelus se aprecia el diálogo especial entre los Corazones de Jesús y María.

Desde el primer instante de la Encarnación se estableció una unión de corazones. El Corazón de María es el primero que habló al Corazón de Jesús.

Corazón de Jesús Hijo del Eterno Padre.

La Iglesia encuentra en el Corazón de Cristo el acceso al Dios que es la Santísima Trinidad. Al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo. Este único Dios —Uno y Trino a la vez— es un misterio inefable de la fe.

Él "habita en una luz inaccesible" (1 Tim 6. 16). Y, al mismo tiempo, el Dios infinito ha permitido que le abrace el Corazón de un Hombre cuyo nombre es Jesús de Nazaret, Jesucristo.

Y a través del Corazón del Hijo, Dios Padre se acerca también a nuestros corazones y viene a ellos.

Y así cada uno de nosotros es bautizado "en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo".
Catecismo de la Iglesia Católica

Profesión de la fe cristiana: Creo en “Jesucristo, Hijo Único de Dios”

III. Hijo único de Dios

441 Hijo de Dios, en el Antiguo Testamento, es un título dado a los ángeles, al pueblo elegido, a los hijos de Israel y a sus reyes (cf. 2 S 7, 14; Sal 82, 6). Significa entonces una filiación adoptiva que establece entre Dios y su criatura.

Cuando el Rey-Mesías prometido es llamado "hijo de Dios", no implica necesariamente, según el sentido literal de esos textos, que sea más que humano. Los que designaron así a Jesús en cuanto Mesías de Israel (cf. Mt 27, 54), quizá no quisieron decir nada más (cf. Lc 23, 47).

442 No ocurre así con Pedro cuando confiesa a Jesús como "el Cristo, el Hijo de Dios vivo" (Mt 16, 16).

443 Si Pedro pudo reconocer el carácter transcendente de la filiación divina de Jesús Mesías es porque éste lo dejó entender claramente ante el Sanedrín, a la pregunta de sus acusadores: "Entonces, ¿tú eres el Hijo de Dios?".
Distinguió su filiación de la de sus discípulos, no diciendo jamás "nuestro Padre" (cf. Mt 5, 48; 6, 8; 7, 21; Lc 11, 13) y subrayó esta distinción: "Mi Padre y vuestro Padre" (Jn 20, 17).

444 Los evangelios narran en dos momentos solemnes, el Bautismo y la Transfiguración de Cristo, que la voz del Padre lo designa como su "Hijo amado" (Mt 3, 17; 17, 5). Jesús se designa a sí mismo como "el Hijo Único de Dios" (Jn 3, 16) y afirma mediante este título su preexistencia eterna (cf. Jn 10, 36).

Corazón de Jesús, formado por el Espíritu Santo en el seno de la Virgen María.

Por obra del Espíritu Santo fue formada en el seno de la Virgen de Nazaret la Humanidad de Cristo, Hijo del Eterno Padre.

¡Por obra del Espíritu Santo fue formado en esta Humanidad el Corazón! El Corazón.

El Corazón, -el órgano central del organismo humano de Cristo- y, a la vez, el verdadero símbolo de su vida interior: del pensamiento, de la voluntad, de los sentimientos..

En esta invocación encontramos el eco de un artículo central del Credo. En el que profesamos nuestra fe en "Jesucristo, Hijo único de Dios", que "bajó del cielo, y por obra del Espíritu Santo se encarnó de María, la Virgen, y se hizo hombre".

La santa humanidad de Cristo es, por consiguiente, obra del Espíritu divino y de la Virgen de Nazaret.

a) Es obra del Espíritu. Lo afirma el Evangelista Mateo: "Lo engendrado en Ella (María) es del Espíritu Santo", (Mt 1, 20); y lo afirma el Evangelista Lucas: "El Espíritu Santo vendrá sobre ti y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra" (Lc 1, 35).

El Espíritu ha plasmado la santa humanidad de Cristo: su cuerpo y su alma, con toda la inteligencia, la voluntad, la capacidad de amar. En una palabra, ha plasmado su corazón.

Del Espíritu le viene:
la sabiduría que llena de estupor a los doctores de la ley y a sus conciudadanos,
el amor que acoge y perdona a los pecadores,
la misericordia que se inclina hacia la miseria del hombre,
la ternura que bendice y abraza a los niños,
la comprensión que alivia el dolor de los afligidos.

El Espíritu dirige los pasos de Jesús, lo sostiene en las pruebas, lo guía en su camino hacia Jerusalén, donde ofrecerá el sacrificio de la Nueva Alianza (Lc 12, 49).

b) La humanidad de Cristo es también obra de la Virgen. El Espíritu plasmó el Corazón de Cristo en el seno de María, que colaboró activamente con Él como madre y como educadora.
― como Madre, Ella se adhirió consciente y libremente al proyecto salvífico de Dios Padre, siguiendo en silencio lleno de adoración, el misterio de la vida que de Ella había brotado y se desarrollaba:
― como educadora, plasmó el Corazón de su propio Hijo, introduciéndolo, junto son San José, en las tradiciones del pueblo elegido, inspirándole el amor a la ley del Señor, comunicándole la espiritualidad de los "pobres del Señor". Le ayudó a desarrollar su inteligencia y ejerció influjo en la formación de su temperamento..

Por tanto podemos afirmar con verdad: en el Corazón de Cristo brilla la obra admirable del Espíritu Santo; en Él se hallan también los reflejos del corazón de la Madre.

Corazón de Jesús, unido sustancialmente al Verbo de Dios

La expresión "Corazón de Jesús" nos hace pensar inmediatamente en la humanidad de Cristo, y subraya su riqueza de sentimientos:
su compasión hacia los enfermos,
su predilección por los pobres,
su misericordia hacia los pecadores,
su ternura hacia los niños,
su fortaleza en la denuncia de la hipocresía, del orgullo y de la violencia,
su mansedumbre frente a sus adversarios,
su celo por la gloria del Padre y
su júbilo por sus misteriosos y providentes planes de gracia.

Con relación a la pasión, la expresión "Corazón de Jesús" nos hace pensar en:
la tristeza de Cristo por la traición de Judas,
el desconsuelo por la soledad,
la angustia ante la muerte,
el abandono filial y obediente en las manos del Padre.

Y nos habla sobre todo del amor que brota sin cesar de su interior: amor infinito hacia el Padre y amor sin límites hacia el hombre.

Este Corazón "está unido ―como nos recuerda la invocación―, a la Persona del Verbo de Dios". Jesús es el Verbo de Dios encarnado: en Él hay una sola Persona, la eterna del Verbo, subsistente en dos naturalezas, la divina y la humana. Jesús es uno, en la realidad, al mismo tiempo perfecto en su divinidad y perfecto en nuestra humanidad; es igual al Padre por lo que se refiere a la naturaleza divina, e igual a nosotros por lo que se refiere a su naturaleza humana; verdadero Hijo de Dios y verdadero Hijo del hombre. El Corazón de Jesús, por tanto, desde el momento de la encarnación, ha estado y estará siempre unido a la Persona del Verbo de Dios.

Por la unión del Corazón de Jesús a la Persona del Verbo de Dios podemos decir: en Jesús Dios ama humanamente, sufre humanamente, goza humanamente. Y viceversa: en Jesús el amor humano, el sufrimiento humano, la gloria humana adquieren intensidad y poder divinos.
Corazón de Jesús, de infinita majestad

Mirad: la infinita Majestad de Dios se oculta en el Corazón humano del Hijo de María.
Este Corazón es nuestra Alianza.
Este Corazón es la máxima cercanía de Dios con relación a los corazones humanos y a la historia humana.
Este Corazón es la maravillosa "Condescendencia" de Dios: el Corazón humano que late con la vida divina: la vida divina que late en el corazón humano.

Corazón de Jesús, templo santo de Dios / Corazón de Jesús, tabernáculo del Altísimo.

Corazón de un Hombre semejante a tantos, a tantos otros corazones humanos y, a la vez, Corazón de Dios-Hijo.

Por tanto, si es verdad que en cada uno de los hombres "habita" Dios, de algún modo, en su corazón, entonces en el Corazón del Hombre de Nazaret, de Jesucristo, habita Dios. Es "templo de Dios", por ser Corazón de este hombre.

Dios-Hijo está unido con el Padre, como Verbo Eterno, "Dios de Dios, Luz de Luz..., engendrado no creado". El Hijo esta unido con el Padre en el Espíritu Santo, que es el "soplo" del Padre y del Hijo y es, en la Divina Trinidad, la Persona-Amor.

El Corazón del Hombre Jesucristo es, pues, en el sentido trinitario, "templo de Dios": es el templo interior del Hijo que está unido con el Padre en el Espíritu Santo mediante la unidad de la Divinidad. ¡Qué inescrutable permanece el misterio de este Corazón, que es "templo de Dios" y "tabernáculo del Altísimo"!

3. Al mismo tiempo, es la verdadera "morada de Dios con los hombres" (Ap 21, 3), porque el Corazón de Jesús, en su templo interior, abraza a todos los hombres. Todos habitan allí, abrazados por el eterno amor. A todos pueden dirigirse —en el Corazón de Jesús— las palabras del Profeta: "Con amor eterno te amé, / por eso prolongué mi misericordia (Jer 31, 3). Domingo 9 de junio de 1985

Catecismo de la Iglesia Católica

PRIMERA PARTE - LA PROFESIÓN DE LA FE
Profesión de fe: Creo que "Jesucristo fue concebido por obra y graciadel Espíritu Santo y nació de santa María Virgen".

Las letanías al Corazón de Jesús, según Juan Pablo II

2011-12-05T07:18:00.000-08:00

Escribe tu resumen aquí.Escribe el resto de tu post aquí.

2011-12-05T07:02:00.000-08:00

CHARLA: LA DEVOCION AL CORAZÓN DE JESUS - “LAS LETANÍAS AL CORAZÓN DE JESÚS”

Aula P. Juan Manuel Igartua S.J.

Curso: “El Corazón abierto de Jesús”. P. Juan Manuel Igartua S.J. (1951)

Reunión del 12 de noviembre de 2011

Lugar: Local Adoración Nocturna de Bilbao

1º.- EL CORAZÓN ABIERTO DE JESÚS

Es un libro sobre la devoción al Corazón de Jesús que escribió el P. Igartua S.J. en el año 1951, por encargo del P. Imatz S.J.. Es una especie de opúsculo escrito para fomentar en los jóvenes estudiantes la devoción al Corazón de Jesús.

Consta de prólogo, dos partes y un apéndice:
1ª El Sagrado Corazón
2ª La devoción al Sagrado Corazón
Apéndice: Promesas y Principales formas de esta devoción

Primera parte: el Sagrado Corazón de Jesús

En una serie de apartados con ejemplos y textos del Nuevo Testamento y del Magisterio de la Iglesia explica qué es el Sagrado Corazón de Jesús.

El mayor ideal

En la Misa del día del Sagrado Corazón de Jesús: «Las riquezas de Cristo están todas en su Corazón. El misterio escondido en Dios está abierto en el Corazón de Jesús.

In Hoc Signo Vinces

Para señalar la importancia, actualidad y necesidad para nuestros días cita un texto de la Encíclica Annum Sacrum de León XIII, escrita con ocasión de la consagración del mundo al Corazón de Jesús. In Hoc Signo Vinces.

11 - Cuando la Iglesia estaba oprimida con el yugo de los Césares en sus tiempos primitivos, fue manifestada una cruz en lo alto al joven emperador, que fue, por cierto, auspicio y causa de la gloriosísima victoria que después obtuvo. He aquí otra señal que hoy se ofrece a Nuestros ojos, excelsa y divinísima, es a saber: el Sacratísimo Corazón de Jesús, con la cruz por remate y resplandeciente de llamas entre esplendísimos fulgores. En El se han de cifrar, pues, todas las esperanzas; a Él se ha de rogar y de El hemos de aguardar la salvación de los hombres.

¿Qué es el Sagrado Corazón?

La mejor manera de entender lo que es, será decir sencillamente cómo tuvo comienzo esta devoción. En el Convento de la Visitación de Paray-Le Monial, en Francia, había una monjita ignorada llamada Sor Margarita María de Alacoque. Era humilde, paciente, callada; pero tenía una cosa extraña que alarmaba a sus hermanas: decíase entre ellas que se le aparecía con frecuencia el Señor.

Aquel día, un día infraoctava del Santísimo Sacramento (16 de junio de 1675), transcurría... y según se hallaba en la penumbra de su capilla ante el Señor solemnemente expuesto, vio delante de sí al divino Salvador, que mostrándole su Corazón le dijo así:

«He aquí este Corazón que tanto ha amado a los hombres, que nada ha perdonado hasta agotarse y consumirse para demostrarles su amor; y en reconocimiento no recibo de la mayor parte sino ingratitudes por sus irreverencias y sacrilegios, y por la frialdad y desprecio con que me tratan en este Sacramento de amor. Pero lo que me es más sensible es que son corazones que me están consagrados los que me tratan así. Por esto te pido que sea dedicado el primer viernes después de la octava del Santísimo Sacramento a una fiesta particular para honrar mi Corazón, comulgando ese día, y reparando su honor por medio de un acto de desagravios, para expiar las injurias que ha recibido durante el tiempo que ha estado expuesto en los altares. Te prometo también que mi Corazón se dilatará para derramar con abundancia las influencias de su divino amor sobre los que le rindan este honor; y sobre todos los que procuren que le sea tributado.»

(Gauthey, Autobiografía de Santa Margarita, II, núm. 92.)

Es Jesucristo

Es Jesucristo un Rey admirable: en su cabeza la corona de oro y pedrería de la triple tiara, premio de su antigua corona de espinas; en sus manos la Cruz. Y con suave y viril gesto de conquista levanta su mano hacia el anhelo invisible de las llanuras. Ante vosotros el mundo: Jesucristo os invita a regalárselo a Él.
Con el Corazón abierto

El Sagrado Corazón no es Jesucristo simplemente: es Jesucristo con el Corazón abierto, es Jesucristo desde el punto de vista del Corazón.

Estaba el Señor en la Cruz. Aún los soldados romanos en torno vigilaban, unos sentados, otros en pie, todos atentos a las misteriosas circunstancias de aquel Crucificado, cuando Él se afianzó en la Cruz, levantó sus ojos al cielo, y dando un clamor inclinó la cabeza. Llegaba un soldado con orden de romper las piernas a los crucificados para rematarlos de este modo. Acercóse a Jesús, y viendo su rostro amarillo y su inmovilidad, interrogó a los demás con la mirada. «Ha muerto», le dijeron. Pero él, como quien quiere cerciorarse, tomó una lanza del suelo, la blandió con fuerza, y fue a clavarla en el costado de Jesús. Tembló el cuerpo de la sacudida, y al retirar la lanza salió tras ella «sangre y agua». Había quedado roto el Corazón divino y su última generosidad era dar por la herida la sangre preciosa que lava y redime.

Desde aquel momento, para siempre, Jesucristo era: Jesucristo con el Corazón abierto.

Las cuatro insignias reales

El Sagrado Corazón es Jesucristo con el Corazón abierto. Es el Corazón verdadero y real, el Corazón de carne y sangre de Jesucristo lo que honramos. Pero habrás advertido que cuando se representa este Sagrado Corazón suele ponérsele algunas señales especiales. No es un Corazón sencillamente, sin más. Es un Corazón con una herida, y una corona de espinas ciñendo su vuelta, ardiendo en llamas, y con una cruz en medio de ellas clavada en el mismo Corazón. Éstas son las cuatro insignias del Sagrado Corazón.

Las llamas significan lo ardiente del amor con que Jesús nos ama. Y es que el amor cuando es muy intenso parece fuego. Por eso se dice que es ardiente, abrasado... El Corazón de Jesucristo es un verdadero horno encendido.
En el desierto vio Moisés una zarza que estaba ardiendo y nunca se quemaba.
«Nuestro Dios es fuego.» Por eso se apareció en forma de fuego el Padre en la zarza ardiente: y después en Pentecostés el Espíritu Santo se apareció en lenguas de fuego; ¿qué cosa más natural que también la segunda persona, que es el Hijo, se apareciese con fuego en el Corazón? Nuestro Dios es fuego quiere decir Nuestro Dios es amor. Y por eso el Corazón de Jesús, que representa el amor, arde: arde la zarza de su corona de espinas, y nunca acaba de quemarse porque Jesús nunca deja de amar.

La cruz significa todos los sufrimientos que Jesús ha padecido por nosotros. Sufrimientos de la flagelación, del dolor del alma, de la tristeza... Pero sobre todo aquellas tres horas que estuvo colgado de una verdadera cruz, con tanta sed, con tantos dolores y angustias.

Las espinas que con un doloroso abrazamiento rodean este Corazón significan cómo le duelen nuestros pecados. Nuestras ingratitudes le punzan, nuestros pecados le desgarran.

La herida significa que su Corazón está abierto para nosotros, y también que los hombres le han herido con su ingratitud.
«Fue abierto el Corazón, dice el Prefacio de la misa del Sagrado Corazón, para derramar sobre nosotros torrentes de misericordia y de gracia, y para que fuese descanso de los hombres piadosos y refugio de los arrepentidos.»

El último esfuerzo

Dijo Nuestro Señor Jesucristo a Santa Margarita María que la devoción del Sagrado Corazón era el último esfuerzo que su amor hacía para salvar al mundo de la ruina en que había caído.
Jesucristo murió por los hombres, con lo cual todos los que quisieran podían salvarse. Y continuamente estaba haciendo esfuerzos para que se aprovechasen de su Sangre, derramada con tantos dolores. Se quedó en la Eucaristía, les enseñó a orar, sudó, trabajó, lloró: todo esto eran esfuerzos para salvar a los hombres. Murió por ellos: era el último esfuerzo de su vida mortal. Después de su resurrección fundó la Iglesia, subió a los cielos, inspiró a los Evangelistas que escribiesen los Evangelios: eran nuevos esfuerzos para salvarlos, para que se aprovechasen de su muerte. Pero nada bastaba. Y entonces hizo el último esfuerzo, les enseñó su mismo Corazón herido

Como una Redención amorosa

Dijo el Señor a Santa Margarita, la Evangelista de su Corazón, que esta devoción era como una Redención amorosa para arruinar el imperio de Satanás sobre el mundo.

Redención no hay más que una: la que Jesucristo efectuó en la Cruz, borrando nuestros pecados. Pero esa Redención para estar completa necesita ver el fruto logrado en las almas de los redimidos

Segunda Parte: la devoción del sagrado corazón

Qué es tener devoción al Sagrado Corazón

Tener devoción al Sagrado Corazón es:

I.—Amar al Sagrado Corazón con todas nuestras fuerzas.
II.—Reparar las ofensas que le hacemos, y las que los demás hombres le hacen.

Esto es lo principal, pero también, y como consecuencia, es:

III.—Consolar al Señor en sus tristezas.
IV.—Confiar en Él, pese a todos los pesares.
V.—Imitarle en todas sus virtudes.
VI.—Hacer apostolado, propagando su devoción.
VII.—Practicar las devociones relativas a su Sagrado Corazón, dándole culto.

Y como resumen de todo, es:

VIII.—Consagrarse al Sagrado Corazón.

Apéndice

Promesas
Principales formas de esta devoción:

a) las letanías del Corazón de Jesús

b) Ofrecimiento de obras diario del Apostolado de la Oración

c) Acto de Reparación prescrito por Pío XI

d) Fórmulas de consagración personal

Algunos textos del Magisterio de la Iglesia sobre la devoción al Corazón de Jesús

Annum Sacrum

2- La aprobadísima devoción acerca del Sacratísimo Corazón de Jesús, hemos procurado defenderla y colocarla en grande esplendor más de una vez, a ejemplo de Nuestros Antecesores Inocencio XII, Benedicto XIII, Clemente XIII, Pío VI, VII y IX, y esto hicimos con mayor intensidad en decreto dado el 28 de Junio de 1879 cuando elevamos a rito de primera clase la festividad de tal título y advocación.
No obstante, no es ella nueva ni se emplea ahora por vez primera, puesto que hace veinticinco años, con ocasión del solemne centenario del celestial mandato confiado a la Beata Margarita María de Alacoque, de propagar la devoción del Sagrado Corazón…

Miserentíssimus Redemptor

2. Entre todos los testimonios de la infinita benignidad de nuestro Redentor resplandece singularmente el hecho de que, cuando la caridad de los fieles se entibiaba, la caridad de Dios se presentaba para ser honrada con culto especial, y los tesoros de su bondad se descubrieron por aquella forma de devoción con que damos culto al Corazón Sacratísimo de Jesús, «en quien están escondidos todos los tesoros de su sabiduría y de su ciencia» (4).
Pues, así como en otro tiempo quiso Dios que a los ojos del humano linaje que salía del arca de Noé resplandeciera como signo de pacto de amistad «el arco que aparece en las nubes» (5), así en los turbulentísimos tiempos de la moderna edad, serpeando la herejía jansenista, la más astuta de todas, enemiga del amor de Dios y de la piedad, que predicaba que no tanto ha de amarse a Dios como padre cuanto temérsele como implacable juez, el benignísimo Jesús mostró su corazón como bandera de paz y caridad desplegada sobre las gentes, asegurando cierta la victoria en el combate.

La devoción al Sagrado Corazón de Jesús

3. Y con razón, venerables hermanos; pues en este faustísimo signo y en esta forma de devoción consiguiente, ¿no es verdad que se contiene la suma de toda la religión y aun la norma de vida más perfecta, como que más expeditamente conduce los ánimos a conocer íntimamente a Cristo Señor Nuestro, y los impulsa a amarlo más vehementemente, y a imitarlo con más eficacia? Nadie extrañe, pues, que nuestros predecesores incesantemente vindicaran esta probadísima devoción de las recriminaciones de los calumniadores y que la ensalzaran con sumos elogios y solícitamente la fomentaran, conforme a las circunstancias.

Haurietis Aquas
Pero entre todos los promotores de esta excelsa devoción merece un puesto especial Santa Margarita María Alacoque, porque su celo, iluminado y ayudado por el de su director espiritual —el beato Claudio de la Colombiere—, consiguió que este culto, ya tan difundido, haya alcanzado el desarrollo que hoy suscita la admiración de los fieles cristianos, y que, por sus características de amor y reparación, se distingue de todas las demás formas de la piedad cristiana.

2º.- LA DEVOCIÓN AL CORAZÓN DE JESÚS EN EL PONTIFICADO DE JUAN PABLO II

El Papa Juan Pablo II a lo largo de su pontificado hizo un esfuerzo por difundir en la Iglesia la devoción al Corazón de Jesús, desde sus fundamentos bíblicos, patrísticos y magisteriales, pero también siguiendo las revelaciones a santa Margarita María de Alacoque en Paray le Monial en el siglo XVII, tal y como la misionera del Corazón de Jesús, con la ayuda de san Claudio de la Colombière, difundió en la Iglesia y fuera de ella con la ayuda de quienes eligió el mismo Corazón de Jesús.

Se puede decir que transmitir a toda la Iglesia la devoción al Corazón de Jesús, junto con la devoción al Corazón Inmaculado de María, ha constituido una preocupación fundamental en su magisterio y su acción pastoral en su pontificado, también el haber dejado constancia de que la Eucaristía y la Inmaculada Concepción son las dos columnas en las que se salva del naufragio la Iglesia Católica.
El Papa fue elegido el 16 de octubre de 1978 (festividad de Santa Margarita María de Alacoque) y podemos señalar cronológicamente los siguientes actos magisteriales relacionados con la Devoción al Corazón de Jesús:

1979. Encíclica Redemptor hominis del 4 de marzo; Alocución del 22 de junio: «Aprendamos a conocer el misterio del Corazón de Cristo». El ángelus tras la fiesta del Sagrado Corazón: «la fiesta del Sagrado Corazón, actualidad siempre viva».

1980. Encíclica Dives in misericordia 30 de noviembre. El Papa en Montmartre (1 de junio): «El amor del Corazón de Jesús envuelve al mundo entero».

1982. Consagración del mundo al Corazón Inmaculado de María en Fátima (13 de mayo) - Meditaciones de las letanías al Corazón de Jesús en los ángelus dominicales (mes de junio).

1984. Consagración del mundo al Corazón Inmaculado de María en Roma (25 de marzo) - Solemne acto en colegialidad con los obispos de todo el mundo - Homilía en Misa celebrada en el policlínico Gemelli de Roma (28 de junio): «el misterio del Corazón de Cristo». Meditaciones de las letanías al Corazón de Jesús en los ángelus dominicales (mes de junio).

1985. Alocución a los directores nacionales del Apostolado de la Oración (13 de abril) - «El Apostolado de la Oración tesoro del Corazón de Cristo, tesoro del corazón del Papa» - Durante los meses de junio, julio y agosto - Meditaciones de las letanías al Corazón de Jesús en los ángelus dominicales.

1986. Visita a Paray-le-Monial - Homilía a los peregrinos; carta al prepósito general de los jesuitas en la capilla del entonces beato Claudio la Colombière y alocución a las religiosas visitandinas del monasterio de la Visitación, donde tuvieron lugar las apariciones del Corazón de Jesús.

1992. Canonización del beato Claudio la Colombière (31 de mayo)

1997. Proclamación de santa Teresa de Lisieux como doctora de la Iglesia universal (19 de octubre)

1999. Conmemoración del centenario de la Consagración del mundo al Corazón de Jesús realizada por León XIII (Mensaje desde Polonia el 11 de junio y carta con motivo de la peregrinación a Paray).

2000. Canonización de la beata Faustina Kowalska e institución de la fiesta de la Misericordia divina (30 de abril).

2002. Consagración del mundo a la Misericordia divina en Polonia (17 de agosto)..

El Corazón abierto de Jesús - Aula P.Igartua curso 2011-2012

2011-10-30T07:37:00.000-07:00

Aula P. Igartua S.J. charla fin de curso: El Corazón de Jesús

2011-07-09T12:17:00.000-07:00

Charla fin de curso: "En la escuela del Sagrado Corazón de Jesús. Actualidad y necesidad de esta devoción"

Se empezó comentando la intención del mes de Junio del Apostolado de la Oración:

“Que los sacerdotes, unidos al Corazón de Cristo, sean testigos del amor solícito y misericordioso de Dios”

También el comentario del Papa de unos días atrás en una audiencia animando a dedicar el mes de Junio a la devoción al sagrado Corazón.

Se hizo repaso de muchos acontecimientos eclesiales actuales como:

 la renovación de la consagración del mundo por Juan Pablo II,
 la carta de Benedicto XVI en el cincuentenario de la Haurietis aquas y el año sacerdotal pidiendo sacerdotes según el Corazón de Cristo;
 la renovación de la consagración de España en el Cerro de los Angeles,
 la beatificación de Bernardo de Hoyos etc..

Se comentó la esperanzadora noticia de que en Agosto se consagrará toda la juventud mundial al Sagrado Corazón en el marco de la JMJ.

Se analizó la congruencia de la situación del mundo actual con la necesidad de aceptar la Misericordia del Corazón de Jesús. Se comentó la continuidad entre los textos de Santa Margarita y Santa Faustina.

Se habló de la necesidad de la humildad y la necesidad de reconocerse pecadores pero con la confianza puesta en la Divina Misericordia que todo lo perdona y de quien no hay que desconfiar nunca, y de la entrega al Amor Misericordioso de santa Teresita.

En la línea de la confianza en el Corazón de Jesús, se terminó comentando el acto de confianza de San Claudio de la Colombiere.

"En la escuela del Sagrado Corazón de Jesús.

2011-06-29T08:54:00.000-07:00

Escribe tu resumen aquí.Escribe el resto de tu post aquí.

La historia como género literario en el Antiguo Testamento

2011-04-19T09:16:00.000-07:00

Capítulo III.- LA HISTORIA COMO GÉNERO LITERARIO EN EL ANTIGUO TESTAMENTO

RESUMEN

La interpretación de los textos de la Sagrada Escritura siempre ha sido un problema de no fácil solución. En particular, en el siglo XIX surgieron dificultades de orden moral, científico e histórico sobre todo por los descubrimientos arqueológicos.

Pío XII, en la Encíclica Divino Afflante Spiritu del año 1943, daba el impulso decisivo a la teoría de los géneros literarios.

«Esfuércese el intérprete por averiguar cuál fue el ca¬rácter y condición de vida del escritor sagrado,(…) . Porque a nadie se le oculta que la nor¬ma suprema de la interpretación es aquella por la que se averigua y define qué es lo que el escritor intentó decir.» (AAS, 35, 1943, 314).

Pero para alcanzar a comprender bien lo que el escritor quiso decir son necesarias la inteligencia del texto y del am¬biente en que se escribió.

La Palabra de Dios no nos vino a enseñar ciencia razonada al plasmarse en la Escritura inspirada, sino el camino, las obras y también la historia de la Salvación.

1. Perspectiva de la historia en el Antiguo Testamento

Profundamente ha cambiado la concepción crítica entre los católicos acerca del género histórico en el Antiguo Testamento.

Expone Pío XII en la encíclica Divino Afflante Spiritucitada, cómo en los cincuenta años transcurridos desde la «Providentissimus Deus» de León XIII (1893-1943), se han modificado las condiciones de los estudios bíblicos.

Queremos dar una breve visión de la nueva concepción introducida en la panorámica de la interpretación bíblica, que corresponde a los géneros literarios.

Se puede ilustrar esta nueva perspectiva con una comparación de dos planos horizontales, paralelos. Uno de ellos podría ser la misma tierra en el ejemplo, y el otro un plano de cristal a media altura, que recibiese la luz superior del sol, y proyectarse la sombra de sus figuras o dibujos sobre el de abajo, la tierra misma.

El superior servirá para representar el plano del escrito sagrado, que recibe la luz solar de la divina inspiración, que proviene de Dios. El Espíritu, del modo que lo entiende la teología católica fundada en la Biblia, ilumina al autor humano y le mueve a escribir su libro. El resultado es el escrito con sus relatos, obra divina y humana juntamente, que ocupa el plano superior, y en el cual, por razón de la misma inspiración, tenemos que admitir como ineludible consecuencia la inerrancia, por ser Dios la Verdad suprema que ni puede engañarse ni engañar, y ser el verdadero autor del libro.

Cuando el libro es histórico por su género o materia, y por la presumible intención del autor que lo redacta (como lo son, según la tradición, el Pentateuco, Josué, Jueces, Reyes, Macabeos...), contiene numerosos hechos relatados, que diríamos que proyectan su sombra sobre el plano inferior de la tierra, que es para nosotros el de las realidades históricas acaecidas entre los hombres en el desarrollo de su acción humana. Estos hechos pueden designar bien figuras o personas (Adán, Caín, Lamech, Noé, Sem, Abraham, Jacob...) que intervienen en la ac¬ción, bien sucesos o acaecimientos humanos concretos de tales personas (el pecado de Adán, la construcción del Arca de Noé, el sacrificio de Isaac, los engaños de Jacob, la historia de José, la conquista de la tierra de Canaán...). En el plano del escrito sagrado, donde todo es procedente del autor divino por el humano, tales relatos ofrecen una coherencia literaria indiscuti¬ble en conjunto, y pueden ser catalogados entre las obras verdaderamente «inspiradas» de los pueblos, inspiración que tiene además para el creyente un valor ya indicado, muy superior al de la inspiración meramente literaria. De este valor para el creyente proceden en realidad los problemas de la exégesis creyente del texto.

Pero el principal problema del creyente ha sido siempre el del valor histórico de los relatos, y su concordancia con los da¬tos reales comprobados o verosímiles al menos, que puede hallar en la misma historia de los hombres. ¿Se proyectan todos los hechos y figuras del plano del escrito sobre el plano histórico de la tierra? ¿De qué manera se proyectan? Entra aquí la solución de los géneros literarios en escena.

¿Coinciden las figuras de los relatos con figuras reales de la historia?

¿Coinciden los hechos en que intervienen tales figuras en los relatos con hechos reales?

Se trata de saber primero si hay un hecho que corresponde al relatado, y en segundo lugar, si lo hay, si queda desfigurado, engrandecido por ejemplo, en el relato. En una palabra ¿cubre la sombra de los hechos y figuras del relato inspirado con exactitud hechos y personas reales, o los desborda en su contorno magnificándolos o deformándolos como sombras que dependen de la luz utilizada y sus condiciones de distancia y posición? ¿O tal vez todavía —suposición extrema— la sombra del relato cubre un lugar enteramente va¬cío, y solamente contiene una leyenda en realidad inexistente? ¿Cuál de estas hipótesis salva la inerrancia del relato inspira¬do en el género histórico?

2. Elementos de la interpretación

Hay un problema muy importante de autor. Grandes obras antiguas (los Vedas o el Gilgamés) no tienen autor conocido. Algunos de los grandes conjuntos escritos antiguos, son desde luego no de un solo autor, sino de una colectividad de autores, que ha ido poniendo su mano en correcciones o adiciones de la obra. Con todo, si la obra conserva una verdadera unidad, una mano final ha tenido que refundir o acomodar el total escrito que conservamos. Este es uno de los problemas del Antiguo Testamento; pues, aunque sus autores lleven nombres atribuidos, como el de Moisés para el Pentateuco.

Otro punto fundamental de la inteligencia de los textos: el de la tradición oral previa a la escritura. Todo escrito transmitido primero oralmente ha surgido en un determinado entorno religioso y cultural. A la consideración de este entorno pertenece el tomar en cuenta lo que los alemanes han llamado Sitz im Leben, o con terminología castellana entorno vital, que comprende tanto la consideración de las costumbres y ambiente social, como la fecha de composición que hace que los elementos sean diversos para el autor.

El creyente debe evitar los prejuicios religiosos racionalistas. Por ello no puede basar el rechazo de algunas interpretaciones meramente en la necesidad de evitar los milagros o las profecías auténticas, ya que su fe en la intervención de Dios en la marcha singular de su pueblo le hace admitir esto, no sólo como posible sino como altamente verosímil, desde el punto de vista de los relatos. No puede situarse en la misma línea del crítico no creyente. Si el creyente admite la obra creadora de Dios, muy superior a todo milagro de cualquier clase, ¿qué dificultad podrá tener en admitir, con el texto, las intervenciones de Yahveh para salvar a su pueblo con milagros?.

Respecto de las cifras y su certeza hay que considerarlo des¬pacio. Hay cifras numéricas que pueden llevar a interesantes confrontaciones, por ejemplo la de Nehemías en su llegada a restaurar las murallas de Jerusalén (Ne. 2,1). Otras hay que son fácilmente susceptibles de una reducción simbólica entre los antiguos, como la de la duración de las generaciones. Típica de este género es la del número cuarenta, que se halla tantas veces en el AT: los días de Moisés en el Sinaí, los de Elias en el Horeb, los años de peregrinación de Israel, fueron cuarenta. Dice Bright que cuarenta era considerado como «el número perfecto usado a menudo para designar una generación, como los cuarenta años del desierto». Pero advirtamos también que si de Moisés se dice que tenía ochenta años al liberar a Israel (dos por cuarenta), de Aarón su hermano se dice que tenía ochenta y tres, demasiado concreto para ser también simbólico (Ex. 7,7).

3. Género literario histórico

Finalmente propondremos como digna de especial atención la forma del escrito literario del documento histórico. Pues todo documento histórico lleva consigo narración, aunque no toda narración lleva necesariamente historia. Son descartados de la forma histórica los escritos narrativos que puedan ser considerados como meramente didácti¬cos y sin base histórica real alguna, como lo son actualmente los cuentos y las novelas de creación o de ciencia ficción. Pero también hoy, sin embargo, conservamos entre los géneros lite¬rarios actuales la novela histórica Ahora preguntamos: ¿caben estas formas en los libros bí¬blicos? ¿Seguirán siendo considerados del género histórico? A formas de este tipo parecen responder libros como Ruth, Esther, Judith, Job, Tobías. ¿Qué hay en ellos de histórico? No los ca¬talogaremos en el género histórico propiamente tal, sin que por ello se haya de negar valor histórico al fondo de su relato o a sus personajes y detalles.

Debemos aquí recordar también un método propio del pensamiento hebreo y en general oriental, más particularmente del ambiente de los conservadores judíos de la Escritura. Nos referimos a las formas de midrash.

Se llama midrash, y género midráshico en general, el que da una interpretación de un pasaje de la misma escritura con un relato o con una paráfrasis de algún modo. Es principal¬mente de tres clases: la halaká, comentario o paráfrasis de un texto legal, que trata, quizá por medio de un ejemplo, de dar la justa interpretación de un precepto o de una ley; haggadá es en cambio un comentario o breve narración que trata de interpretar un pasaje histórico bíblico con nueva manera; y (…) tercer género midráshico el llamado pesher que es una interpretación de hecho pasado referido al futuro. De este último es ejemplo, según se piensa, la profecía de Daniel de las setenta semanas, basada en la de los setenta años de la profecía de Jeremías sobre la cautividad (Dan. 9,2 y 22 ss.).

Debemos añadir la referencia al método midrásico de comentario o exégesis de textos bíblicos propio del estilo rabínico, reunidos a veces desde el siglo II d. Cr., midrashim, o conjuntos de midrásh. El fondo profundo del método consiste en ilustrar un pasaje, principalmente histórico del Libro sagrado, a la luz de la historia de la salvación o revelación total. (…).

4. Valor histórico

Pienso que centramos bastante bien el problema si decimos que se debe admitir en los primeros libros históricos antiguos (del Génesis a Jueces), un valor realmente histórico, pero enriquecido a veces con un estilo propio de epopeya histórica, que magnifica los orígenes del pueblo de Israel. Decimos pues que —y muy particularmente a partir de Abraham—, los personajes de la historia son reales, cuyas historias han sido conservadas por la tradición de los orígenes. (…) esas historias, (…) han sido presentadas de modo magnificado por los relatos que nos son transmitidos, primero por la tradición oral, y finalmente, enriquecidos por ella, consignados por escrito.

La Palabra de Dios inerrante es el relato que ahora poseemos, en su total integridad actual del texto. ¿Cuál es el sentido literal y real del texto inspirado en su correspondencia con el plano de los hechos? Lo inspirado, es la voluntad del escritor sagrado de narrar este relato, iluminada previamente su mente por la luz divina de la inspiración, y esta voluntad del escritor está también sometida a la inspiración, según la doctrina eclesial tomada de la Escritura. ¿Qué quería pues decir el escritor sagrado en relación con la realidad de los hechos? Esto es lo que hay que afirmar, con¬forme a la inerrancia bíblica, como sentido literal inspirado.

Volvamos a la comparación de los dos planos instaurada al comienzo de esta sección.

¿Cómo llegan a conocimiento de nuestro autor? Algunos, (de Adán a Noé...), no han podido llegar en otra forma sino en la de relatos de tradición oral de los pueblos. Ello significa que han existido tales tradiciones orales, que han sido modificadas según el genio peculiar de cada raza y pueblo. El autor sagrado ha recibido tales tradiciones de su propio pueblo, y si pensamos que estas tradiciones por su antigüedad pasaron a través del propio Moisés, proviniendo de Abraham, que las habría recibido en pueblo y cultura de origen, las daremos como de origen mosaico, pensando que el propio Moi¬sés pudo darles forma de relato fundamental, bajo la podero¬sa luz divina que le era comunicada. (…).

A lo largo de la sucesión de las épocas historiadas por los libros, hay épocas con gran diferencia de distancias al redactor final, a la vez que hay épocas, como las de Moisés, que habrán conservado con mayor fidelidad, aun escrita, los gran¬des sucesos fundamentales que la época más incierta de los Jueces. Diferencia de estilos, desde el épico del Éxodo y Josué hasta el concreto de los Macabeos, pasando por los libros llenos de detalles vivos de Samuel y de los Reyes. Y aun dentro de cada libro puede haber importantes diferencias de estilos, y es lo que supone el método de la Historia de las Formas (Formgeschichte), que tiene puntos aceptables.

Preguntamos por la concordancia que tengan los hechos reales de la historia acontecida con los hechos relata¬dos en los libros sagrados, de modo que en todo caso quede salvada la inerrancia de la palabra inspirada, y podamos tener seguridad histórica de los acontecimientos de la historia de la salvación. Debemos recordar previamente que para el creyente existe una fe dogmática que tiene puntos ciertamente establecidos, que no puede admitir sean contradichos en la realidad histórica sin que decaiga la fe misma, y por ello el plano de la revelación en el escrito inspirado debe en esos puntos cubrir exactamente una realidad histórica concreta. Debemos en consecuencia también recordar que, siendo la Iglesia intérprete exclusivamente autorizado de la fe, la enseñanza de su magisterio debe en el creyente actuar como guía de sus posiciones, sin que ello impida en nada la libertad científica histórica de lo que demuestren los hechos reales. Debe presuponerse como cierto que nunca la verdadera historia real podrá contradecir de hecho a la reve¬lada en los escritos, como los interpreta la Iglesia. Pero en los hechos de historia discutidos, y tal vez discutibles desde un pun¬to de vista meramente crítico, podrá el creyente tener posicio¬nes que para él nunca sean sometidas a discusión.

5. Personajes del AT

Preguntemos primero por la realidad histórica de las figu¬ras que aparecen en los libros históricos del Antiguo Testamento. El caso más célebre es el de Adán protoparente del género humano según la Escritura, y autor del primer pecado, que la fe cree transmitido en sus efectos personales de manera personal, llamado por la doctrina católica pecado original. La exis¬tencia histórica de Adán, primer hombre y pecador primero, que¬da condicionada por esta fe, a pesar de las dificultades que la historia pueda presentar dada su inmensa lejanía en la tradición secular. Que ha existido un primer hombre es cierto en todo caso, aunque es problema su concreción.

No nos parece que, si se ha de guardar el debido res¬peto a la inerrancia de la palabra revelada, pueda destruirse la existencia de estas célebres figuras de los antepasados humanos: Abel, el primer justo asesinado después de Adán e hijo suyo; Enós y Henoch (Gen. 4,25 y 5,24) verdaderos adoradores de Dios célebres por su piedad; el patriarca del diluvio, hombre de divinas promesas recibidas y sus importantes hijos, que forman las ramas de una de las cuales se llega hasta Abraham. La his¬toria desde luego nada podrá atestiguar contra ellos, pues se hallan en tiempos de los que no quedan documentos escritos fuera de las tradiciones conservadas, de las que esta bíblica está garantizada por la inspiración. Creemos que ésta alcanza en primer lugar a la existencia de las personas que han tenido parte importante y decisiva en la historia de la salvación, sin que por ello nos creamos obligados a afirmar que las listas de las generaciones todas conservadas en la Biblia (Gen. ce, 5,10 y 11) hayan de sostenerse como históricamente válidas, pues su sumaria descripción no parece que toca necesariamente a los hechos de la historia de la salvación. Entra también aquí la posibilidad (sin que demos a ésta otro valor superior) del género literario con sus diversos elementos, de que hemos hablado, que podría afectar a la misma concreción de las personas de escaso relieve en relación a la acción divina sobre la salvación. No así en cambio las principales figuras mencionadas. Ante tales listas nos hallamos con una tradición hebrea de formar en todo caso genealogías como recurso literario (1 Tim. 1,4), sin que se pueda pensar que el autor afirme conocer toda la seria hasta Adán.

Con mayor certeza histórica, necesariamente, habremos de afirmar la realidad de la existencia de los grandes patriarcas Abraham, Isaac, Jacob, la gran tríada de los amados de Yavé. Nada es necesario decir sobre las figuras reales de Josué y de los Jueces, pues si sus historias pueden haber sido realza¬das con los relatos, su existencia conservada por la tradición no se puede poner en duda sin ignorar la conquista de Canaán. Y más directamente ya comienza la historia desde la instaura¬ción de la monarquía hebrea en Saúl y David, donde ya no sólo las personas y muchos hechos suyos, sino su misma cronología puede ser establecida con bastante exactitud, en un ambiente de organización que permite aceptar los datos de los reinados y sus tiempos.

6. Los hechos del relato bíblico

Pero, ¿qué decir ahora sobre los hechos de todas estas historias, como se hallan en los relatos inspirados de los autores sa¬grados? (…) La voluntad humana de lo que quiere decir es el instrumento de la voluntad divina en el texto. ¿Qué quiere pues decir el escritor sagrado? Esta es la norma suprema de la interpretación.

Para entender correctamente, respecto de los hechos relatados, la voluntad del escritor sagrado, es para lo que tenemos que tener en cuenta todo lo que hemos dicho sobre los géneros literarios y sus elementos de interpretación de la intención del escritor. A esto debe añadirse, para el creyente que interpreta en católico la Escritura, el valor del Magisterio de la Iglesia, (…) Y también debe añadirse la llamada «analogía de la fe», (…). Voluntad del escritor sagrado, Magisterio de la Iglesia para no errar al entender dicha voluntad, y analogía de la fe con la misma Escritura y el Magisterio; he aquí la tríada de principios que deben guiar al intérprete católico de la Escritura en su búsqueda o investiga¬ción del sentido y del valor de los hechos y relatos.

A esta triple luz, ¿qué decir de la historicidad de los hechos del Antiguo Testamento, de cuyas personas en los relatos ya hemos hablado?

Primero, diremos como supuesto que debemos admitir exegética, e históricamente también, por un principio elemental sobre la voluntad del historiador, cualquiera que éste sea, que no quiere inventar sus personajes como existentes, a no ser que quiera hacer mera narración novelada, en cuyo caso no estamos en género histórico de ninguna clase; (…). Exige (…) una elemental crí¬tica histórica, que no sea lícito negar en principio tales hechos relatados por libros de género histórico, y conservados por la tradición. Esto valdrá históricamente tanto más cuanto más importante para la historia del relato sea el hecho relatado.

Debemos admitir como hechos sustancialmente históricos los grandes hechos de la historia de Israel: las grandes promesas de Abraham, el sacrificio de Isaac pedido por Dios y frustrado en su realización por voluntad divina, el castigo de las ciudades pecadoras desde el cielo, los hechos fundamentales de la historia de Jacob. Y en la gran tradición mosaica, la celebérrima aparición de la zarza ardiente donde se revela el nombre de Yahveh, la salida de Egipto del pueblo guiado por Moisés que hace en nombre de Dios grandes milagros para librar al pueblo, la Alianza del Decálogo en el Sinaí tras el paso del Mar Rojo. La conquista de Canaán bajo el mando militar de Josué, heredero del espíritu de Moisés (…). La lucha durante un largo tiempo contra pueblos vecinos enemigos de Yahveh, relatada en Jueces, bajo el mando de héroes suscitados por Dios. La instauración de la monarquía consagrada teocráticamente, la guerra civil entre Saúl y David, y las historias del Reino de Israel y de Judá subsiguientes, hasta la cautividad babilónica, con el gran asedio anterior de Senaquerib contra Ezequías. La deportación masiva del pueblo a Babilonia, y la vuelta del pueblo con Zorobabel, Nehemías y el gran escriba de la Ley Esdras. Finalmente las épicas luchas de los Macabeos. Todos estos grandes sucesos, por este primer principio, deben ser contados en el número de los hechos históri¬cos, aunque nada tengamos escrito sobre ello en las crónicas de otros imperios contemporáneos.

Si admitimos así que son relatos de género histórico, es decir de hechos realizados en la historia, debemos en principio aceptarlos como históricos, mientras de alguno de ellos no tengamos motivos claros para pensar que en la propia mente y voluntad del escritor (norma suprema de in¬terpretación fidedigna) se trata de relatos etiológicamente con¬cebidos (por ejemplo, interpretando algún nombre), o de refe¬rencias midráshicas y comentarios a otros libros o pasajes del AT.)

¿Debemos, entonces, aceptar cada hecho con todos los de¬talles del relato? Dos razones pueden obstar a esta aceptación indiscriminada de los detalles o concreciones adherentes. Una, la bastante clara voluntad del escritor, que consta por otros caminos en el mismo relato, o por descubrimientos verificados arqueológica o literariamente, de magnificar a veces su historia a manera de epopeya. Depende este concepto de la diversa cla¬se de libros históricos que poseemos, y alcanza su mayor claridad en los libros de mayor antigüedad de relato (aunque pueda no ser tanta la antigüedad de su última redacción), que provienen de tradiciones seculares o más aún milenarias. En este grupo se incluyen el Pentateuco, Josué y Jueces. (…) la segunda razón. Cuanta mayor distancia hay entre hecho y relator, tanto mayor es la posibilidad de modificar, sobre la base del hecho cierto, los detalles del mismo en la relación transmitida. En este concepto hay que distinguir claramente las tradiciones antemosaicas y las mosaicas y post-mosaicas. Las antemosaicas tienen dos grupos: los 11 primeros capítulos del Génesis hasta Abraham, con tradiciones milena¬rias, y las tradiciones patriarcales hasta Moisés, (…) Son desde Abraham unos 600 años, y de ellos varios siglos (más de cuatro...) en Egipto sin historia transcrita.

Terminaremos resumiendo la posición de una interpretación actual de la Biblia con crítica sensata, y admitida plenamente la divina inspiración así como el género realmente histórico de los relatos. Admitiremos la verdad histórica de los hechos en sí mismos. Admitiremos, dentro de una narración literariamente compuesta en géneros algo diversos, por necesidad, por escrito¬res a diversa distancia de los hechos, la realidad histórica de cada caso, mientras no se presente una seria necesidad, en sí posible, de interpretar de otro modo el hecho, necesidad que no provendrá nunca de tener que negar la existencia de milagros o intervenciones divinas superiores a la propia naturaleza de las cosas. Pues tales milagros no sólo son posibles, sino que sin ellos hasta es imposible entender la mente y voluntad del escritor sagrado que cree en la omnipotencia divina. No nos parecerá necesario, desde luego, aceptar la estricta historicidad de todos los detalles del hecho relatado en cada caso (palabras atribuidas, detalle concreto...). Por todo ello diremos que conociendo, según el relato divinamente inspirado y siempre verdadero, la historia de Israel, repetidas veces podremos quedar en duda acerca de la concreción exacta del hecho sucedido. (…)

¿Tiene esto gran importancia? Históricamente, importará en cuanto al natural deseo de todo investigador de conocer lo más exactamente posible la realidad histórica de cada hecho, a la cual, por otra parte, nada tenemos que objetar seriamente. Lo que tendrá siempre grandísima importancia para el creyente es la existencia de importantes hechos ligados históricamente con su fe. En el caso de Adán, sabemos por el dogma cuáles son esas realidades históricas inamovibles: un Adán, un pecado, tras una tentación, la creación del hombre y la mujer, la unidad del género humano, la pérdida de la inmortalidad y de otros dones, la expulsión de la felicidad del paraíso... Esto sucede también en otros casos: baste insinuar la importancia para la fe de las promesas de Abraham y las revelaciones de Dios a él, del sacrificio de Isaac, del Decálogo en el Sinaí con la Alian¬za. Otros hechos del mismo modo estarán ligados con nuestra fe. Entonces tiene una gran importancia la afirmación incon¬movible de tales hechos. Otros muchos hechos, en sí mismos, no tienen entidad dogmática si no es en cuanto pudieran comprometer la verdad de la divina inspiración.

Pero nos queda finalmente una advertencia de suma importancia para la fe y la exegesis católica: el relato de los libros, en el plano del mismo relato, o sea como Sagrada Escritura en cuanto tal, tanto en los relatos o narraciones de género histórico como en los didácticos o proféticos, está plena y totalmente inspirada, y tiene a Dios como autor, que ha tomado como instrumento u «órgano» humano de realización del escrito (con mente propia iluminada y voluntad propia movida por el Espíritu infaliblemente) al respectivo autor o autores del libro, y siempre, por necesidad resultante, al definitivo compilador o redactor final. Por ello, en el plano de la divina Escritura inspirada no hay ni puede haber error alguno, ni partes inspiradas y partes no. Toda la obra pertenece a Dios, Verdad absoluta, aunque no en forma de dictado verbal divino, a no ser quizá cuando el profeta dice: «Me dijo Yavé...»

Pero luego, en cada género literario, y también en el histó¬rico, hay que comprender lo que el autor humano quiso y cómo, pues esto es lo que la inspiración le movió a decir. De esto se sigue necesariamente que los hechos reales de la historia coincidirán o no exactamente con la narración según haya sido tal la voluntad, que se ha de regir necesariamente por la prevista posibilidad, del escritor. El cual, cuando los hechos están conectados sustancialmente con dogmas o verdades de la fe siempre ha de ser consciente de la verdad sustancial del hecho narrado, por la iluminación divina. Cuando no se da tal necesaria co¬nexión tendrá «voluntad histórica», entendida en cada caso según la consciente certeza que pueda él tener del hecho por la tradición que recibe, la cual sometida también a la verdad de la inspiración como fuente recibida por el autor, no conlleva sin embargo necesariamente la exacta referencia histórica de cada detalle, y a veces, por excepción, ni del hecho, si puede explicarse la tradición de otro modo (posible etiología de Ay...).

De este modo afirmaremos siempre la verdad de la fe, la ver¬dad de la plena y total inspiración inerrante, y la verdad de la historia por una fidedigna tradición transmitida en el pueblo de Dios.

7. El problema moral de los relatos

Es preciso añadir una palabra sobre un problema de los libros inspirados que resulta siempre difícil de aclarar. Quizá lo que aquí se indique pueda ofrecer alguna luz para aquellos que sienten seriamente este problema. Hablo de numerosos pasajes de la Escritura inspirada que tratan de severísimos castigos divinos, de palabras de anatema divino, expresadas con tal fuerza humana que aterra. Véase como ejemplos de esto, y a modo de muestrario solamente, la muerte decretada por Moisés contra los prevaricadores del becerro de oro por mano de los hijos de Leví, que mataron por orden suya y en acto de venganza divi¬na, premiado luego con la dedicación a la función sacerdotal para la tribu de Levi, a veintitrés mil israelitas, aunque se diga quizá que el número puede estar exagerado voluntariamente (Ex. 32,25-29); las tremendas maldiciones contra los que sean infieles al pacto de la alianza en el futuro, pronunciadas por Moisés (Lev. 26,14-41); las dedicaciones al anatema en la guerra santa del pueblo de Dios, ordenadas contra ciudades ente¬ras, sin exceptuar a mujeres y niños, por Moisés o por Josué (Núm. 21,1-3; Jos. 8,25-29); especialmente grave y terrible es el veredicto dado por Moisés contra los Madianitas, ordenando matar a todos los supervivientes, niños varones y mujeres ca¬sadas, exceptuando sólo las vírgenes y niñas (Num. 31,13-19). Mucho menor problema presentan las leyes mosaicas tan severas en el castigo de muchos delitos, como puede verse en el Levítico. Al fin, son delitos y la costumbre del tiempo puede auto¬rizar la severidad del castigo. Pero en los otros casos citados, y semejantes, ¿qué pensar? ¿Cómo justificarlos como «palabra de Dios»?

Recordemos que la exégesis moderna razonablemente re¬cuerda un principio ya establecido por los santos Padres, y que es llamado la «synkatábasis», o sea la condescendencia divina hacia los hombres, amoldándose a sus palabras y costumbres para conducirles de manera acomodada a su modo de ser hacia su fin. Esta condescendencia produce una revelación pro¬gresiva, tanto en el orden de verdades como en el de costumbres y moralidad. Así, como ejemplo clásico en el orden de verdades, la revelación cuya luz va creciendo acerca del sheol y vida futura. Los autores bíblicos más antiguos tal vez piensan más en los premios y castigos de esta vida; poco a poco la luz crece y se va haciendo más claro que existe otra vida eterna después de la muerte, y que en ella están los definitivos premios y castigos, verdad que en los autores bíblicos más recientes (p. e. Daniel y los Macabeos) llega a conocer la luz de la futura resurrección corporal (Dan. 12,2; 2 Mac. 7,9 y 14). En el orden moral puede advertirse también un notable cambio en la anti¬gua dureza de las costumbres y usos respecto a los adversarios o acerca del castigo de muerte. Todo ello adquiere claridad úl¬tima y admirable en las palabras y modo de proceder de Jesús en el NT.

Debemos, creo, distinguir dos casos: uno, el de ciertas ac¬tuaciones de los israelitas, aun de Moisés y Josué, que actuaban conforme a las necesidades de la guerra y las costumbres del tiempo. Tales cosas no son mandadas ni aprobadas por Dios mismo, aunque quizás el escritor las ponga en su boca como mandato, y ahí se puede explicar el caso por género literario. Pero hay otros casos, como las amenazas proféticas de Jere¬mías, en que Dios mismo amenaza por boca del profeta cla¬ramente, como castigo de pecados del pueblo, con horrores guerreros.

Dios en sí mismo considerado, entonces, ahora y siempre, es el mismo y no se muda. Perfecto, justo, misericordioso, om¬nipotente, creador, padre, todo ello es una sola y misma cosa, un solo y mismo ser personal, que llamamos Dios. Ni cuando amenaza, ni cuando castiga, ni cuando premia, cambia en sí mismo. Es El, y es omniperfecto. Sucede que los hombres con¬tingentes y mudables cambian, son justos o pecadores, son dignos de premio o de castigo. Hacen guerras, tienen costumbres determinadas. Entonces, lo que sucede variamente entre los hombres, culpa de ellos solos en cuanto a la injusticia y el horror, es de ellos. Pero Dios dice que eso en ellos es castigo de pecados. Podemos suponer que no todos los que sufrían el horror de aquella guerra de la cautividad eran pecadores. Habría justos en Israel y sufrían lo mismo. Pero el ataque de Nabucodonosor contra Jerusalén, la cautividad y sus horrores, para los malos era castigo, y el pueblo de Israel era pecador enton¬ces. Para los justos eran prueba, terrible sí por la maldad hu¬mana en su crueldad, pero purificadora y vestíbulo de un pre¬mio eterno, como en los mártires. Hay una concepción nacio¬nal en tales amenazas. ¿No dice Jesús que Dios hace llover y salir el sol sobre los justos y los injustos? (Mt. 5,45). Pues, de igual manera, las guerras y los dolores, en este mundo, caen sobre malos y sobre buenos, pero de distinto modo: para unos son castigo, para otros prueba que tendrá premio.

Más difícil todavía parece explicar cuando hay un castigo de Dios del que no se puede dar razón sin un milagro. Por ejemplo, la muerte de los primogénitos de Egipto a manos del ángel exterminador.

En casos tales, cuando se presenta una acción de Dios especial, milagrosa y directa, (que tampoco, recordémoslo, cambia nunca nada en el Ser de Dios, que es Inmutable y Bue¬no siempre), debemos recurrir al Señorío de Dios, autor de la vida, sobre la vida y la muerte. Dios determina el fin de la vida de cada cual, y puede determinar el fin de la de todos los primogénitos de Egipto al mismo tiempo en favor de Israel, sin culpa de aquellos jóvenes y niños. Para ellos no es castigo personal, sino hecho humano de morir. Para Egipto como pueblo opresor es un castigo y para Israel una liberación.

Dios es como una luz, en sí purísima, que se muestra más o menos clara en su resplandor según el vidrio que atraviesa. Tal vidrio son las costumbres de los hombres, en cada época las suyas. Pero cuando el cristal se hizo más claro, limpio y transparente para ver al mismo Dios a su través fue en Jesús, Dios-Hombre. En El admiramos las virtudes divinas, la bondad de Dios y su justicia, como directamente, por decirlo así, o a través de un cristal purísimo. Dios resplandece en Jesús hombre.

Recordemos, sin embargo, que también El amenazó a los hombres, aunque lo hacía llorando (Jerusalén, Jerusalén...) por el terrible pecado y ceguedad de la Ciudad en no quererle reci¬bir. Y efectivamente sobrevino la gran destrucción de la Ciudad bajo Tito. Esto nos hace comprender, mejor que muchos otros razonamientos, lo que es el pecado delante de los ojos de Dios, que son únicos en ver con verdad y con justicia. Como en las amenazas de Jesús a Betsaida, Corozaín y Cafarnaúm, para el día del juicio (Mt. 11,20-24).

Jesús, por otra parte, ha corregido la dureza de la ley mosaica del talión mandando hacer el bien al enemigo, y sufrirle con heroica paciencia (Mt. 5,38-42), lo que nos enseñó con su propio ejemplo admirable en la cruz (Le. 23,34). También se opuso implícitamente a la lapidación de la adúltera, contra la ley de Moisés, que mandaba apedrearla (Jn. 8,5-7). Y a sus apóstoles, que querían hacer bajar fuego del cielo sobre los samaritanos, quienes no recibían a Jesús porque iba a Jerusalén, les reprendió: «No sabéis de qué espíritu sois» (Le. 9,54-55; compárese con 1 Sam. 15,2-3.

Dios se nos muestra en carne humana en Jesús, en su mi¬sericordia y amor, con ese nuevo espíritu. Pero es uno solo y el mismo el Dios de los dos Testamentos, Yahveh, El-que-es, y El-que-es-Amor (Ex. 3,14 y 1 Jn. 4,16). Moisés y Elias, la Ley y los Profetas, al aparecer en la Transfiguración como las dos grandes figuras santas del AT, glorifican a Jesús, que es el Dios-Bueno que ellos proclamaron: «Nadie es Bueno, sino sólo Dios», dice Jesús (Le. 18,19).

Jesús no destruye la Ley, sino que la lleva a plenitud en Sí (Mt. 5,17-18). Jesús es la primera y la última palabra de Dios, Alfa y Omega, porque el es simplemente la Palabra de Dios (Apoc. 1,8; Jn. 1,14). Es la clave de la Escritura (Le. 24,27; Jn. 5,39). Es el manso y humilde de corazón (Mt. 11,29). Es el que nos comunica el «sentido de Cristo», que nos hace penetrar el divino sentido de las profundidades de Dios (1 Cor. 2,10 y 16). El es la última solución del problema.

Terminaremos diciendo que todos los pareceres propuestos en este libro, y en especial en este capítulo, quedan desde luego sometidos a la norma del Magisterio de la Iglesia, que tiene la auténtica interpretación del depósito de la fe, sobre los fieles y aun sobre los teólogos. (Pío XII, Humani generis, Denz. 2.314). Deseamos y esperamos haber expresado el «sentido ver¬dadero» de la historia bíblica, escrita con tal verdad y sencillez histórica que «obliga a poner a los hagiógrafos abiertamente por encima de los antiguos escritores profanos» (Pío XII, ib. Denz. 2.329-30). Si no fuese así, desde ahora modificamos nuestro juicio.

Escribe el resto de tu post aquí.

"La historia como género literario en el A.T. - "Los Evangelios ante la historia"

2011-04-09T14:08:00.000-07:00

Escribe tu resumen aquí.Escribe el resto de tu post aquí.

LA GARANTÍA HISTÓRICA DE LOS TESTIMONIOS- "LOS EVANGELIOS ANTE LA HISTORIA"

2011-03-28T09:06:00.000-07:00

CAPÍTULO II.- LA GARANTÍA HISTÓRICA DE LOS TESTIMONIOS ESQUEMA 1. La naturaleza de los escritos como se presentan a un lector sin prejuicios, a) Coordenadas históricas del relato b) Declaración expresa de los documentos: Lucas y Juan 2. La fuerza testifi¬cante de los autores de los escritos, a) Presencia de los testigos en los hechos b) La sinceridad heroica de los narradores c) El carácter sagrado de su testimonio 3. La garantía de la comunidad cristiana en la que se originan y a) La comunidad que recibe el testimonio b) La proximidad de la comunidad a los hechos c) El gran río de la tradición 4. Las comprobaciones actuales arqueológicas que puedan haberse encontrado y se ofrezcan a nuestros ojos del siglo XXI. a) Los lugares bíblicos b) La Cruz y el Título c) La Sábana Santa En otra sesión trataremos de los criterios de historicidad actualmente aceptados. RESUMEN 1. La naturaleza de los escritos documentales Los Evangelios y Hechos apostólicos ofrecen una neta impresión de libros de carácter histórico. Los múlti¬ples detalles de esos libros, y el testimonio de sus autores revelan un propó¬sito cierto de narrar acontecimientos sucedidos para enseñar al lector. a) Coordenadas históricas del relato El relato hace patente su carácter histórico en base a Detalles: geográficos; temporales; y sociales Detalles geográficos. Los hechos acontecieron en Palestina. En los evan¬gelios se mencionan muchos datos geográficos que son conocidos hasta hoy día. Detalles temporales. Se citan personalidades político-religiosas: Herodes el grande, su hijo Antipas, Pilato, los sacerdotes Caifas y Anas. Lucas sitúa el comienzo de la vida públi¬ca de Jesús, enmarcada en la historia de la humanidad. «En el año decimoquinto de Tiberio César, siendo procurador de Judea Poncio Pilato, tetrarca de Galilea Herodes, su hermano Felipe tetrarca de Iturea y la región Traconítida, Lysania tetrarca de Abilina, y siendo sacerdotes supremos Anas y Caifas...» (Lc. 3,1-2). El tiempo supremo de la pasión se estable¬ce una cronología rigurosa, incluso la hora de la crucifixión y la de la muerte y sepultura; el día de la resurrección, y la fecha de algunas apariciones. Detalles sociales. Aparecen diversos estratos sociales de aquel tiempo y lugar, como las sec¬tas farisaica y saducea, junto con los escribas de la ley. Todos ellos aparecen en Flavio Josefo. Al lector de los evangelios, no le cabe la menor duda de que tiene delante un relato de carácter histórico o de suce¬sos reales, según la voluntad del autor. b) Declaración expresa de los documentos: Lucas y Juan Lucas: Prólogos de los Hechos de los Apóstoles y del Evangelio de Lucas Hechos de los Apóstoles: «El primer libro (Evangelio) lo escribí, oh Teófilo sobre todo lo que Jesús hizo y enseñó hasta el día en que, después de haber dado instrucciones a los apóstoles que había elegido, fue llevado al cielo» (1,1-2). Evangelio: «Puesto que muchos han intentado narrar or¬denadamente las cosas que se han verificado entre nosotros tal como nos las han transmitido los que desde el principio fueron testi¬gos oculares y servidores de la Palabra, «he decidido yo también, después de haber investigado diligentemente todo desde los orígenes, escribírtelo por su orden, óptimo Teófilo, para que conozcas la solidez de las enseñanzas que has recibido» (Lc. 1,14). El autor del Evangelio ha escrito su evangelio sobre lo que Jesús «hizo y enseñó», desde su comienzo en la vida pública hasta la Ascensión. El libro de los Hechos que es una historia comienza en la Ascensión, como si fuera continuación del evangelio, luego su precedente también es historia. El relato de Lucas coincide sustancialmente con los de Marcos y Mateo. Esta coincidencia justifica la verdad de los otros dos. El cuarto evangelio, el de Juan, tienen un esquema semejante al de los sinópticos: bautismo, vida públi¬ca con doctrinas y milagros, traición de Judas, Cena con despedida, prendi¬miento en Getsemaní, pasión y muerte con detalles análogos, re¬surrección y apariciones del resucitado. En el episodio de la lanzada en el Calvario: «Al instante salió sangre y agua. Lo atestigua el que lo vio, y su testimonio es válido, y él sabe que dice la verdad, para que también vosotros creáis.» (Jn. 19,35). No se puede pensar que en el resto de su narración haya querido decir cosas no reales, sabiendo que le han de creer también. En la primera Epístola de Juan: «Lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros propios ojos, lo que contemplamos y tocaron nuestras ma¬nos, acerca de la Palabra de la Vida... lo que hemos visto y oído, os lo anunciamos» (1 Jn. 1,1-3). Los cuatro evangelios son narraciones de hechos reales y narrados como reales, según declaración expresa de dos de sus principales autores. No se puede dudar de la verdad histórica de lo narrado. 2. El carácter sagrado del testimonio El valor del testimonio proviene de: a) la presencia en los hechos; b) la probada sin¬caridad; y el carácter sagrado de tal testimonio en hombres profundamente religiosos. a) Presencia de los testigos en los hechos El após¬tol Juan es el autor del cuarto evangelio, y fue testigo directo de los hechos y palabras de Jesús, ya que pertenece al grupo de los Doce (Mc 3,17). Lucas se ha informa¬do de «testigos oculares y servidores de la Palabra», de apóstoles. Uno es Juan, de quien podrían proceder los relatos de la infancia de Jesús, recibidos de la Virgen María, que vivió con Juan, cumpliendo el encargo del Señor en la Cruz. Lucas habló con Pablo desde el año 51, y con Marcos, los cuales habían oído directamente a Pedro. Marcos escribió el evangelio de Pedro, según el testimonio de Papías, En cuanto al evangelio de Mateo, aunque no sea probable que su evangelio sea el aramaico del apóstol Mateo traducido simplemente, debe pensarse que aquel es su base, con ampliaciones y refundición. La unánime tradición eclesial refiere los cuatro evangelios a Mateo, Marcos, Lucas y Juan como a sus autores Se debe tomar como dato cierto que los hechos evangé¬licos, y muy particularmente el de la resurrección de Jesús y sus apariciones, provienen en última instancia de testimonios directos de aquellos que vivieron los sucesos mismos. b) La sinceridad heroica de los narradores Los apóstoles sabían que por afirmar que Jesús de Nazaret hizo tales hechos, y especialmente que resucitó sólo iban a encontrar graves dificultades y la muerte. Tal testimonio es digno de ser creído. Los apóstoles afirmaban ante el Sanedrín que «se ha de obedecer a Dios antes que a los hombres», y por la siguiente razón: «No podemos nosotros —dijeron a los sacerdotes y jefes— dejar de hablar de lo que hemos visto y oído» (Hech. 4,19). Por otra parte, no ocultan aquellos hechos que puede parecer que enseñan lo contrario a lo que quieren enseñar. Narran con toda claridad hechos contrarios, en apariencia, a la procla¬mación de la divinidad de Jesús. Los apóstoles, según la tradición, fueron mártires todos ellos en diversos puntos de la tierra.

c) El carácter sagrado de su testimonio La predicación cristiana está fundada en la convicción de que Jesús es Dios verdadero. Ahora bien, los primeros predicadores y proclamadores de la divinidad de Jesús eran de religión judía en origen. Pero, el judaísmo es «rabiosamente» mono¬teísta, es decir, que un judío lo que menos puede admitir es la divinidad multiplicada o compartida. Es el dogma central de su fe. Para un judío, nadie puede pretender compartir con Dios la gloria de la divinidad sin blasfemar. Solo hay una razón para que proclamasen la divinidad de Jesús de Nazaret y es que Jesús mismo lo había afirmado, y ellos se convencieron de la verdad de sus afirmaciones por los he¬chos. Les convenció sobre todo su Resurrección. Pablo argumenta a favor de la resurrección de los muertos en base a la resurrección de Cristo, fundamento de la fe cristiana. Este hecho no sería verdadero si no fuera posible la resurrección. Atestiguar la resurrección de Cristo, si ésta no fuera verdad, constituye un delito de lesa divinidad. Es mentir para deshacer el dogma fundamental del judaísmo. Por tanto, conociendo la santidad y religiosidad de aquellos hombres, hay que desechar la hipótesis de que hu¬bieran inventado la resurrección de Cristo o sus hechos y pa¬labras para propagar una mentira religiosa de tan enorme gravedad. 3. La garantía de la comunidad cristiana Estos documentos escritos surgen en un determinado ambiente, y son recibidos por un amplio grupo humano. Esto conduce a una exigencia implacable de verdad de los hechos. No se habla aquí de cosas que son ignoradas por los que las reciben, sino de cosas que han sucedido en medio de ellos.

a) La comunidad que recibe el testimonio Los evangelios atañen de modo especial a la primitiva comunidad de Jerusalén. Se puede afirmar que la comunidad cristiana de Jerusalén, dentro del primer año de la resurrección, sumaba ya bastantes millares de personas, y en ningún caso bajaría de diez mil. Esta comunidad, formada tan rápidamen¬te, ha sido toda ella más o menos testigo de los sucesos acae¬cidos, y todos saben lo fundamental. Cuando el evangelio aramaico de Mateo, antes del 50, comience a circular entre aquellos fieles, aquellas frases y hechos de Jesús, en particular la resurrección tras la afrentosa muerte, tiene muchos testigos todavía, y es increí¬ble que hubiese podido ni escribirse ni ser aceptado si contu¬viese o mezclase falsedades. Los evangelios de Marcos y de Lucas hallarán todavía mucha gente que ha vivido los sucesos. En aquella comunidad orgáni¬camente establecida, no es posible difundir tal mentira sobre estos hechos tan graves e importantes.

b) La proximidad de la comunidad a los hechos Las «decenas de mi¬les de hermanos» pueden testificar muchas cosas de la vida de Jesús públicamente acontecidas, y de modo particular su muerte en cruz y también los hechos de Pentecostés. De la Resurrección pueden confirmar que han hablado con numero¬sos testigos de la resurrección en apariciones. Era imposible mentir ante un auditorio tan próximo a los sucesos, tan numeroso y vario (Hech. 2,9-11,41), tan entregado a la verdad de la divinidad creída de Jesús, y dirigido por los mismos testigos oficiales y directos. La proximidad a los sucesos relatados es superada por la inmediatez de la percepción de los sucesos por los testigos directos. Pablo en la Carta a los Corintios nos re¬fiere un suceso personal acontecido a él en el año 36, seis años después de la resurrección de Cristo. Juan relata a sesenta años de distancia los recuerdos de la mañana de resurrección y las apariciones por él vistas. El mismo peso argumental puede valer para los testi¬monios de Pedro aducidos por Lucas en los Hechos apostóli¬cos, cuyo sermón de Pentecostés refiere el relato de un testigo presencial sólo cincuenta días después del gran acontecimiento. c) El gran río de la tradición La Iglesia de nues¬tros días atribuye los documentos a fuentes apostólicas contemporáneas de Jesús, las epístolas a Pablo y a Pedro, a Juan y otros apóstoles. Y los evangelios a Mateo, Marcos Lucas y Juan. Tenemos el enorme peso de una tradición secular de la Iglesia, que desde nuestros días nos lleva hasta los de los apóstoles en la conservación y transmi¬sión de los evangelios sobre los hechos y dichos de Jesús. La Iglesia actual me lleva hasta la Iglesia primitiva, la Iglesia primitiva me lleva a la Iglesia apostólica, la Iglesia apostólica me sitúa con los testigos directos de los sucesos. 4. La comprobación arqueológica actual

a) Los lugares bíblicos En el terreno judío, los testimonios del «monasterio» ju¬dío de Qumrán, el Templo de Jerusalén. Las caballerizas de Salomón, la tumba de Absalón, las ruinas de Macheronte... o el antiguo ziggurat o torre religiosa de Babel, en Babilonia, así como las ruinas excavadas de Jericó. La pis¬cina de los cinco pórticos de Juan, la casa de Pedro en Cafarnaúm o la sinagoga cuyos res¬tos hablan todavía del pasado o la cueva del nacimiento en Be¬lén. La precisión con que son señalados hoy día los dos lugares fundamentales, el Calvario y el Sepulcro de Jesús, tiene una seguridad histórica firme, que debe llamarse además providen¬cial. Los enemigos del cristianismo fueron los encargados de certificar el exacto lugar de los sucesos. Fue el célebre ha¬llazgo de la madre de Constantino, la emperatriz Helena (venerada como santa por la Iglesia), lo que provocó una plena recuperación de los re¬cuerdos. En los lugares topográficos recordados por la tradición como Calvario y Sepulcro de Jesús el emperador Adriano había he¬cho construir solemnes templos o imágenes de los dioses del paganismo: imágenes de Júpiter y de Venus, so¬bre los lugares atribuidos permanentemente al triunfo del Resucitado y a su suplicio redentor, señalaban con precisión de exactitud los espacios. Bastó a Constantino ordenar la exca¬vación en dichos lugares, y hubo de aparecer la roca del Cal¬vario, elevada sobre la proximidad con pared de roca hendida (como si hablase todavía hoy del terremoto señalado por el evangelio), y bajo de ella, a pequeña distancia, la piedra del se¬pulcro de Cristo. La gran basílica constantiniana logró encerrar en un solo recinto, aunque a distintos niveles, ambos recuerdos imborra¬bles, y hoy todavía los podemos admirar y los hemos admirado y tocado.

b) La Cruz y el Título El hallazgo de la Cruz de Cristo por san Helena, madre de Constantino, fue acompañado por otro asom¬broso en sí mismo: el de un fragmento del título de la cruz de Cristo, el célebre INRI (Jesús Nazareno Rey de los judíos) que se puede admirar hoy en la Iglesia constantiniana de San¬ta Croce en Roma en la capilla de las reliquias de la Pasión. Este fragmento arqueológico es de particular importancia por¬que lleva en sí mismo y en su presencia propia, según lo mues¬tra su vista, la huella de su testimonio. El fragmento muestra el texto escrito en las tres lenguas evangélicas, hebreo, latín y griego (Jn. 19,20 y Le. 23,38 —prob— lo atestiguan); y, extraor¬dinaria confirmación, que, aunque el griego y el latín se escribían de izquierda a derecha, están las tres lenguas de derecha a iz¬quierda, porque así se escribía el hebreo a cuyo pueblo se pre¬sentaba la causa de la condenación. c) La Sábana Santa Además de este testimonio venerable de la crucifixión del Señor, que Dios quiso conservar y mostrar a los hombres has¬ta nuestros días, existe otro singularmente misterioso y digno de la más alta estima, creciente cada día en los ambientes cien¬tíficos objetivamente observadores: el de la llamada Santa Síndone de Turín. Se conserva, como es sabido, en Turín en una capilla espe¬cial cuidadosamente custodiada, una larga sábana o síndone (nombre griego) de unos cuatro metros de longitud y uno de anchura que muestra una misteriosa imagen doble de un hom¬bre de frente y de espaldas, desnudo como cadáver, con las manos cruzadas por delante. Una tradición histórica, que documentalmente puede subir hasta el siglo XII solamente (es bien sabido que ha sido frecuente que las reliquias se conservasen antiguamente sin documentos acreditativos adjuntos, por bas¬tar la tradición misma para ello), asegura que tal imagen doble, opuestas ambas por el vértice de la cabeza con una separación de alguna amplitud, es la imagen del cadáver amortajado en la sábana de Jesús de Nazaret, el Crucificado Escribe el resto de tu post aquí.

Los Evangelios ante la historia: "La garantía de los testimonios"

2011-03-20T13:09:00.000-07:00

Escribe tu resumen aquí.Escribe el resto de tu post aquí.

CRONOLOGÍA DEL NUEVO TESTAMENTO - "LOS EVANGELIOS ANTE LA HISTORIA" P. IGARTUA S.J.

2011-02-27T11:39:00.000-08:00

RESUMEN

Los escritos del NT (27 libros) son unos testimonios escritos en el siglo I que narran la vida, muerte y resurrección de Jesús de Nazaret. No es decisi¬vo saber si esos escritos corresponden a una determinada dé¬cada, a la anterior, o a la siguiente. Pero sí es de gran impor¬tancia la conexión directa con los hechos, que conforma su garantía de histórica verdad.

La excesiva se¬paración de años puede desfigurar sensiblemente las tradiciones si no se tienen en cuenta motivos ahistóricos como la asistencia del Espíritu para su conservación fiel y permanente. Si el testimonio se produce dentro de generaciones contemporáneas de los hechos y éstos son públicos y notorios entre ellas, la presencia de tales generaciones «presenciales» es una garantía de la verdad, si los hechos son aceptados por las mismas.

Este argumento lo utiliza el apóstol san Pablo en la I Carta a los Corintios al apelar al testimonio de una generación «presencial» y contem¬poránea como credencial de la Resurrección de Cristo: «Se apa¬reció a más de quinientos hermanos reunidos, muchos de los cuales viven todavía». La carta a los Corintios puede datarse en el año 57-58 d. Cr. Como la muerte y resurrección de Cristo acontecen el a. 30 de nuestra era, han pasado 28 años. En el año 58 el abanico de edades de los antiguos testigos de la aparición a los quinientos sería entre los 43 y los 98 años de edad.

2. Cronología básica

El año 70 de la conquista de Jerusalén es una fecha límite para la mayoría de los escritos del NT, con la excepción del Evangelio de Juan, su Apocalipsis y sus tres cartas.

El P. Igartua S.J. adopta este punto de partida, como seguro. La crítica que trata de posponer la fecha de composición de los evangelios más allá del año 70, se basa en la imposibilidad de la profecía, de manera que lo anunciado sobre la destrucción de Jerusalén y el templo, se trataría de una profecía ex eventu (o sea, después de los sucesos).

Comienzo de la vida pública de Juan el Bautista y Jesús año 29 ó 27. En el Evangelio de Lucas ese comienzo se fija, con precisión histórica, el año 15 del imperio de Tiberio César, siendo Poncio Pilato procurador de Judea y Herodes tetrarca de Galilea.

Augusto muere el 19 de agosto del año 767 ab Urbe Condita, que se corresponde con el 14 de nuestra era. 14+15=29. En el cómputo de Siria hay que retrasar dos años, es decir, el año 27 de nuestra sería para el bautismo de Jesús y comienzo de su vida públi¬ca.
En el evangelio de Juan, los judíos replican a Jesús 46 años hace que este templo comenzó a edificarse ¿y tú lo vas a levantar en tres días?. El templo comenzó a edificarse el año 19 a. Cr, el 735 de Roma, sumando 46 a 19 a. de Cr. Se obtiene también el año 27 d. Cr.. Jesús comenzó su vida pública el año 27 (tenía unos 30 años).

Pasión, muerte y resurrección en el año 30. La predicación de Jesús hasta su muerte duró alrededor de tres años, que coincide con el dato de Jn 19,31.

Las fechas de san Pablo

La conversión de Saulo en Damasco (año 36). El martirio de san Esteban debió ser cuando el relevo del gobernador Pilato por Albino que tuvo lugar en el año 36.

Primera estancia de San Pablo en Jerusalén (año 38). Pablo, en (Gal. 1,18) afirma que tres años después de la conversión subió a Jerusalén por primera vez para hablar con Pedro y con Santiago. Lo que supone el año 38.

El concilio de Jerusalén (año 49). En Gálatas, dice que 14 años después volvió a Jerusalén, es decir, en el año 49 como fecha de la reunión apos¬tólica en Jerusalén. Cita como participantes a las «columnas de la Iglesia»: Pedro, Santiago y Juan.

La muerte de Pedro y Pablo (años 64 y 68 respectivamente). Vinculadas al incendio de Roma del año 64, el del martirio de Pedro y la muerte de Nerón en el año 68, el del martirio de Pablo.

El nacimiento de Cristo año 6 a. de C.. El monje Dionisio el Exiguo erró al calcular el ca¬lendario de la Era cristiana en el siglo VI (m. en 556). Asignó el año 754 de Roma al nacimiento de Cristo. Nos consta por Mateo y Lucas (Mt. 2,1; Lc. 1,5), que reinaba Herodes que murió el 750 de Roma (F. Josefo, Ant. Jud., 17,8,1), es decir, cuatro años antes de la Era cristiana calcula¬da. Por ello, el nacimiento de Cristo debe situarse antes del año —4, en tiempo de Herodes, y si contamos los dos años apro¬ximados del cálculo evangélico para la matanza de los Ino¬centes (Mt. 2,16), lo podemos fijar en el año aproximado de —6 (o quizás en —7).

Cronología romana Cronología cristiana Sucesos
(ab Urbe Condita UC) (ante, post Christum)
año 747-48 -7, -6 Nacimiento de Jesús
año 750 -4 Muerte de Herodes
año 754 1 (no hay 0) Primer año era cristia¬na. (777 de las Olim¬piadas griegas según Varrón cfr. Espasa, Cronología, 16,478)
año 767 14 Muerte de Augusto. Vf. (Tiberio emperador desde el 12, collega Imperii).
año 780 27 Bautismo de Jesús.
año 783 30 Muerte y Resurrección de Jesús
año 789 36 Conversión de Saulo.
año 791 38 Saulo en Jerusalén con Pedro y Santiago.
año 802 49 Concilio apostólico: Saulo con Pedro, San¬tiago y Juan.
año 817 64 Muerte de Pedro en Roma. (Incendio: 18 julio 64).
año 820 67 Muerte de Pablo.
año 821 68 Suicidio de Nerón.
año 823 70 Destrucción de Jerusa¬lén.

Datación de los escritos del Nuevo Testamento

a) Los Hechos son del 61-63.
b) Lucas es anterior a los Hechos (antes del 60).
c) Marcos en anterior a Lucas (antes del 55).
d) Mateo arameo es anterior a Marcos (40-50).
e) Mateo griego es anterior al 66-70.
Cuadro de síntesis cronológica total

He aquí, como resultado final de los exámenes de los docu¬mentos del NT, el cuadro cronológico de los documentos del Nuevo Testamento.

año suceso
19 a. Cr. Comienzo de la reconstrucción del Templo por Herodes.
6-7 a. Cr. (aprox.) Nacimiento de Jesús en Belén
1 d. Cr. Año 754 de la fundación de Roma. (No existe el año 0).
6-7 Subida de Jesús niño al Templo con sus padres.
27 Bautismo de Jesús. Comienzo de su misión pública.
30 Muerte y Resurrección de Jesús. Ascensión. Pentecostés.
36 Muerte de Esteban protomártir. Conversión de Saulo.
38 1.a subida de Saulo a Jerusalén, entrevista con Pedro: el Kerigma de 1 Cor. 15,3-8 (cfr. ap. 11).
30-40 (aprox.) ¿Logia? (¿Redacciones primeras particulares de sentencias de Jesús en ara-meo?)
40-50 Evangelio de Mateo en arameo. — Versión griega directa.
43 Saulo en Antioquía con Bernabé. ¿Encuentro con Lucas? (Act. 11,27).
44 Muerte de Santiago, hijo de Zebedeo y hermano de Juan (Sant. el Mayor.)
45-49 (año aprox.) 1.° viaje de Saulo-Pablo. Marcos con Pa¬blo y Bernabé, hasta la separación de¬jando la empresa (Act. 12,12. 25; 13,13
49 Concilio de Jerusalén.
50-55 Evangelio de Marcos (¿antes del 50?:O' Callaghan)
50-52 2° viaje de Pablo. Europa. Lucas compa¬ñero temporal (Act. 16,10,40).
50-60 Epístola de Santiago.
51 Epístolas a los Tesalonicenses, 1 y 2.
53-58 Evangelio de Lucas (primera redacción). 3.° viaje de Pablo.
55 Gálatas.
¿56? ¿Filipenses? (ver años 61-63).
57-58 1 y 2 Corintios. Lucas se reúne de nuevo con Pablo (2 Cor. 8,18-19).
58 Romanos. — Lucas compañero definiti¬vo de Pablo (Act. 20,5).
58 Tumulto en el Templo y prisión de Pablo.
58-60 Cautividad de Pablo en Cesárea.
60 Viaje a Roma como prisionero. Naufragio en Malta. Lucas con Pablo.
61-63 Cautividad romana primera de Pablo, bie¬nio (Act. 28,30). Lucas compañero ro¬mano del prisionero. Libro de los He¬chos.
Epístolas de la cautividad: Efesios. ¿Filipenses? Colosenses. Filemón.
60-64 Epístolas de Pedro, 1 y 2.
60-70 (antes del 66) Evangelio griego de Mateo (actual).
62 Muerte de Santiago (el hermano del Se¬ñor). Simeón, ob. de Jerusalén (62-107).
64 18 de julio: Incendio de Roma (Tácito).
64 Difusión de los Hechos de los Apóstoles, terminados el 63-64.
64 13 octubre: Muerte de Pedro. (Dies impe-rii Neronis: Guarducci)
65 1Timoteo, tras el viaje de Pablo a España, ahora en Asia (1 Tim. 1,3) y Grecia.
Tito.
66-67 2 Timoteo. Lucas persevera con Pablo (2 Tim. 4,11). ¿Marcos con Pablo? (ib.).
Hebreos.
67 Muerte de Pablo
68 Muerte de Nerón (54-68), por suicidio forzado.
69-70 ¿Apocalipsis?
70 Destrucción de Jerusalén. Incendio del Templo. (29 agosto).
70-80 Epístola de Judas.
90-100 Evangelio de Juan (última redacción y difusión).
Epístolas de Juan.
Clemente Romano ad Corintios Didaché

LOS EVANGELIOS ANTE LA HISTORIA: CRONOLOGIA DEL NUEVO TESTAMENTO

2011-02-17T09:39:00.000-08:00

Escribe tu resumen aquí.Escribe el resto de tu post aquí.

¿Los Evangelios retratan fielmente lo que Jesús de Nazaret "hizo" y "dijo"?

2011-02-06T11:29:00.000-08:00

Curso 2010-2011: “La historicidad de los Evangelios”

“Introducción al curso: ¿los Evangelios retratan fielmente lo que Jesús de Nazaret “hizo” y “dijo”?

A partir de los años cincuenta, recuerda Ratzinger en su obra Jesús de Nazaret, “la grieta entre el «Jesús histórico» y el «Cristo de la fe» se hizo cada vez más profunda”. La figura de Jesús era cada vez más nebulosa como consecuencia de la investigación histórico-crítica realizada de la época. El resultado de ello es que ha quedado la impresión de que sabemos pocas cosas ciertas de Jesús, lo que da lugar a una situación dramática para la fe.

El Magisterio de la Iglesia y la hereméutica

En la Exhortación Apostólica Verbum Domini, Benedicto XVI hace una mención al desarrollo de la investigación bíblica y el Magisterio de la Iglesia. Cita la Encíclica Providentissimus Deus de León XIII de 1893 que advierte de los peligros de la “alta crítica” por la influencia del racionalismo en los métodos de interpretación y la Divino Afflante Spiritu de Pío XIIde 1943 que se enfrenta a los ataques de los partidarios de una interpretación mística que rechaza toda aproximación científica y reivindica el «alcance teológico del sentido literal definido metódicamente», como la pertenencia de la «determinación del sentido espiritual… en el campo de la ciencia exegética».

San Pío X, sucesor de León XIII, se encontró con el movimiento modernista que desde el racionalismo del protestantismo liberal trata de modificar la fe de la Iglesia para que se adecue a una religión que niega el orden sobrenatural y toda intervención de Dios en el mundo. Lo que dio lugar al decreto “Lamentabili sane exitu” y a la Encíclica “Pascendi” (ambos documentos del año 1907) que muestran las tesis del modernismo, así como sus fundamentos filosóficos y teológicos.

En relación con el método de los modernistas en la cuestión histórica, dice Pío X: “semejante crítica no es una crítica cualquiera, sino que con razón se la llama agnóstica, inmanentista, evolucionista; de donde se colige que el que la profesa y usa, profesa los errores implícitos de ella y contradice a la doctrina católica”.

Pío XII incorpora a la exégesis la teoría de los géneros literarios que emplean los métodos histórico-críticos como aplicables a la interpretación de la Sagrada Escritura con la finalidad de conocer lo que el hagiógrafo quiso decir que es lo que el Espíritu Santo le inspiró y por tanto lo que quiso revelar.

La Instrucción «Sancta Mater Ecclesia» de la Pontificia Comisión Bíblica de 21 de abril de 1964 recuerda el método histórico estudia las fuentes, las valora sirviéndose de la crítica textual, de la crítica literaria y del conocimiento de las lenguas y señala que el exegeta, siguiendo la recomendación de Pío XII, debe buscar el género literario adoptado por el hagiógrafo.

En relación con el «método de la historia de las formas», es lícito emplearlo pero con cautela pues con está implicado con principios filosóficos y teológicos no admisibles. Algunos fautores de este método, movidos por prejuicios racionalistas, repulsan reconocer la existencia del orden sobrenatural y la intervención de un Dios personal en el mundo, realizada me¬diante la revelación propiamente dicha, y asimismo la posibilidad de los milagros y profecías.

La hermenéutica en la Exhortación Apostólica Verbum Domini

Benedicto XVI ha recordado el valor y la importancia de los métodos histórico-críticos. Señala que la Dei Verbum (n. 12) (Vaticano II) ofrece dos indicaciones metodológicas para un adecuado trabajo exegético. En primer lugar, confirma la necesidad de la utilización del método histórico-crítico. El hecho histórico es una dimensión constitutiva de la fe cristiana. Además, la Dei Verbum habla de un segundo nivel metodológico necesario para una interpretación correcta de las palabras, que son al mismo tiempo palabras humanas y Palabra divina. Indica tres elementos metodológicos fundamentales: 1) Se debe interpretar el texto teniendo presente la unidad de toda la Escritura. 2) También se debe tener presente la tradición viva de toda la Iglesia. 3) Es necesario, por último, observar la analogía de la fe.

Sólo donde se aplican los dos niveles metodológicos, el histórico-crítico y el teológico, se puede hablar de una exégesis teológica, de una exégesis adecuada a este Libro.

Objeto y finalidad del Curso

El presente curso sobre la historicidad de los evangelios toma como referencia el libro del P. Igartua S.J.: “Los Evangelios ante la historia”. El cuál con la ayuda del Magisterio de la Iglesia, nos pone ante Jesús de Nazaret, cuyos hechos y dichos quedaron fielmente reflejados en los Evangelios y por lo tanto, con verdad nos dan noticia de la divinidad de Jesucristo, su misión redentora, la institución de la Iglesia, la institución de la Eucaristía etc.

Esquema del libro: “Los Evangelios ante la historia”

Capítulo primero: la cronología del Nuevo Testamento

1. Importancia de las fechas
2. Cronología básica
3. Un punto seguro de partida: los Hechos de los Apóstoles
4. La cronología y el evangelio de Lucas
5. Cronología de los evangelios de Mateo y Marcos
6. Cronología de Juan
7. Cronología epistolar paulina
8. Cronología de las epístolas católicas y a los Hebreos
9. Cuadro de síntesis cronológica total
10. Variantes en la cronología de los evangelios
11. La fecha del kerigma paulino en 1 Cor. 15
Notas especiales
a) La llegada de Pedro a Roma (cf. nota 17)
b) La fecha del nacimiento de Jesús (cf. nota 26)

Capítulo segundo: La garantía histórica de los testimonios

1. La naturaleza de los escritos documentales
2. El carácter sagrado del testimonio
3. La garantía de la comunidad cristiana
4. La comprobación arqueológica actual
Nota especial

La Sábana Santa de Turín (cf. notas 28-35)

Capítulo III: La historia como genero literario en el Antiguo Testamento

1. Perspectiva de la historia en el Antiguo Testamento
2. Elementos de la interpretación
3. Género literario histórico
4. Valor histórico
5. Personajes del AT
6. Los hechos del relato bíblico
7. El problema moral de los relatos

Notas especiales

a) El desciframiento de lenguas antiguas (cf. nota 2)
b) Las cartas de Lakis y la conquista de Josué (cf. nota 10)
c) Abraham, Isaac y Jacob (cf. nota 11)
d) El Génesis y el Gilgamés (cf. nota 17)
e) La ruina de 'AY (cf. nota 19)
f) Las setenta semanas de años en Daniel (cf. nota 22)
g) La Historia de las Formas o Formgeschichte (cf. nota 30)
Capítulo IV: La historia como genero literario en el Nuevo Testamento
1. Diferencias con el Antiguo Testamento
2. Interpretaciones midráshicas en el Nuevo Testamento
3. Génesis de los evangelios y problema sinóptico
4. El género evangélico y su historicidad
5. La Resurrección como clave de los relatos evangélicos
6. La Resurrección afirmada históricamente por Pablo y Pedro

Notas especiales
a) Renán y el evangelio de Juan (cf. nota 5)
b) El relato de las tentaciones de Jesús (cf. nota 11)

Capítulo V: Pensamientos sobre los Evangelios y su verdad
I — Género, estilo y valor literario de los evangelios
II — Los evangelistas y su elección
III — El tiempo y el espacio en los evangelios
IV — Los hechos y su verdad
V — La figura de Jesús en los evangelios
VI — Fe y razón ante los evangelios
VII — Los exegetas y sus métodos
VIII— Formgeschichte y Redaktiongeschichte
IX — La teología ante la exegesis

Epílogo: San Ignacio de Antioquía y la verdad de los Evangelios

Apéndice: Autenticidad y fidelidad de los documentos actuales del NT
1. Las copias
2. Restauración crítica del original
3. Los autores de los documentos
4. La lengua de los escritos y la lengua de Jesús
5. Documentos autenticados y apócrifos

Notas especiales
a) El testimonio de Flavio Josefo sobre Jesús (cf. nota 1)
b) Papiros y pergaminos notables (cf. notas 9-10)
c) Criterios de restauración del texto:
d) Apócrifos dnl Nuevo Testamento

“Introducción al curso: ¿los Evangelios retratan fielmente lo que Jesús de Nazaret “hizo” y “dijo”?

1.- Cuestiones preliminares

El origen de la cuestión planteada

Hace unos cuantos años, a muchos fieles cristianos les resultaría chocante la pregunta que ilustra el título de la charla inaugural porque la lectura de los evangelios, tanto en los actos litúrgicos, como en retiros o ejercicios espirituales, se hacía teniendo como referencia histórica todo lo narrado en los mismos, tanto los “hechos”, como los “dichos”.

Cuando cuestionarse la historicidad de los Evangelios no era normal entre los fieles cristianos, diremos entre los que tenían poca ilustración teológica, no pasaba lo mismo en los centros de estudio para formación de sacerdotes, seminarios y facultades de teología, donde se iban difundiendo interpretaciones de la Sagrada Escritura que prescindían del carácter sobrenatural de la revelación divina, de la Inspiración de los hagiógrafos por el Espíritu Santo, y que ponían en duda la inerrancia de la Sagrada Escritura.

En el prólogo del libro “Jesús de Nazaret” de Ratzinger comenta que “En mis tiem¬pos de juventud —años treinta y cuarenta— había to¬da una serie de obras fascinantes sobre Jesús: las de Karl Adam, Romano Guardini, Franz Michel Willam, Giovanni Papini, Daniel-Rops, por mencionar sólo algu¬nas. En ellas se presentaba la figura de Jesús a partir de los Evangelios… Así, Dios se hizo visible a través del hombre Jesús y, desde Dios, se pudo ver la imagen del auténti¬co hombre.”

Continúa Ratzinger: “En los años cincuenta comenzó a cambiar la situación. La grieta entre el «Jesús histórico» y el «Cristo de la fe» se hizo cada vez más profunda; a ojos vistas se alejaban uno de otro” (…)

Los avances de la investigación histórico-crítica lleva¬ron a distinciones cada vez más sutiles entre los diversos estratos de la tradición. Detrás de éstos la figura de Jesús, en la que se basa la fe, era cada vez más nebulosa, iba per¬diendo su perfil….

Acaba concluyendo: “Como resultado común de todas estas tentativas, ha quedado la impresión de que, en cualquier caso, sabemos pocas cosas ciertas sobre Jesús, y que ha sido sólo la fe en su divinidad la que ha plasmado posteriormente su imagen. Entretanto, esta impresión ha calado hondamen¬te en la conciencia general de la cristiandad. Semejante situación es dramática para la fe, pues deja incierto su au¬téntico punto de referencia: la íntima amistad con Jesús, de la que todo depende, corre el riesgo de moverse en el vacío”.

La Exhortación Apostólica “Verbum Domini”

Esta Exhortación Apostólica consta de Introducción; tres partes: Verbum Dei, Verbum in Ecclesia, y Verbum mundo; y Conclusión. En el apartado La hermenéutica de la sagrada Escritura en la Iglesia dedica el número 33 a hacer una mención al Desarrollo de la investigación bíblica y Magisterio eclesial. En él, cita las Encíclicas Providentissimus Deus del Papa León XIII y Divino afflante Spiritu del Papa Pío XII. Juan Pablo II, con ocasión de la celebración del centenario y cincuenta aniversario de su publicación, respectivamente, recordó la importancia de ambas para la exégesis y la teología.

Por una parte, dice que la intervención del Papa León XIII tuvo el mérito de proteger la interpretación católica de la Biblia de los ataques del racionalismo, sin refugiarse por ello en un sentido espiritual desconectado de la historia. León XIII pide que los profesores se formen en la exégesis de la Sagrada Escritura teniendo en cuenta los métodos científicos (crítica textual e históricos), siempre en continuidad con la Tradición Apostólica, los santos Padres y bajo la guía del Magisterio de la Iglesia.

Por otra parte, recuerda que el Papa Pío XII, se enfrentaba a los ataques de los defensores de una exégesis llamada mística, que rechazaba cualquier aproximación científica. Dice que la Encíclica Divino afflante Spiritu, ha evitado con gran sensibilidad alimentar la idea de una dicotomía entre «la exégesis científica», destinada a un uso apologético, y «la interpretación espiritual reservada a un uso interno», reivindicando en cambio tanto el «alcance teológico del sentido literal definido metódicamente», como la pertenencia de la «determinación del sentido espiritual… en el campo de la ciencia exegética».

El problema de la crítica en León XIII y San Pío X

León XIII: Providentissimus Deus

Conviene recordar en la introducción de este curso a qué situación habían llevado los métodos histórico-críticos que León XIII denominaba “alta crítica”, como consecuencia de la contaminación de racionalismo con la que surgieron y comenzaron a ser aplicados.

León XIII destaca la importancia de que los profesores de Sagrada Escritura se instruyan y ejerciten más en la ciencia de la verdadera crítica, porque: desgraciadamente, y con gran daño para la religión, se ha introducido un sistema que se adorna con el nombre respetable de «alta crítica», y según el cual el origen, la integridad y la autoridad de todo libro deben ser establecidos solamente atendiendo a lo que ellos llaman razones internas (…)

Este género de «alta crítica» (…) conducirá en definitiva a que cada uno en la interpretación se atenga a sus gustos y a sus prejuicios; de este modo, la luz que se busca en las Escrituras no se hará, y ninguna ventaja reportará la ciencia; antes bien se pondrá de manifiesto esa nota característica del error que consiste en la diversidad y disentimiento de las opiniones, como lo están demostrando los corifeos de esta nueva ciencia; y como la mayor parte están imbuidos en las máximas de una vana filosofía y del racionalismo, no temerán descartar de los sagrados libros las profecías, los milagros y todos los demás hechos que traspasen el orden natural.

San Pío X: El decreto “Lamentabili sane exitu” y la Encíclica “Pascendi”

En el Decreto LAMANTABILI SANE EXITU del Santo Oficio, hoy Congregación para la Doctrina de la fe, de 3 de julio de 1907, se condenan un total de 65 errores del modernismo, los que lo califican de forma más clara, y los que muestran el alcance del mal que representa para la Iglesia ese conjunto de doctrinas.

En relación con la autoridad doctrinal y disciplinar de la Iglesia, los modernistas subordinan la autoridad de la Iglesia a los escritores que se dedican a la crítica o a la exégesis científica de los libros del Antiguo y del Nuevo Testamento (1); afirman que la interpretación que la Iglesia hace de los Libros Sagrados debe estar sometida al juicio y corrección de los exegetas (2); contra lo enseñado en el Concilio Vaticano I, los modernistas afirman que el magisterio de la Iglesia no puede determinar el genuino sentido de las Sagradas Escrituras (4).

En relación con la autoridad de las Sagradas Escrituras, los modernistas niegan que Dios sea el verdadero autor de la Sagrada Escritura (9); niegan la inspiración divina al hagiógrafo, afirman que la inspiración de los libros del Antiguo Testamento consiste en la transmisión que hicieron los israelitas de las doctrinas religiosas (10); y niegan que la Inspiración divina abarque a toda la Escritura (11). Proponen que el exegeta debe rechazar cualquier idea preconcebida acerca del origen sobrenatural de la Sagrada Escritura y debe proceder a interpretarla como cualquier documento humano (12).

En relación con el Nuevo Testamento, los modernistas afirman que hubo una elaboración artificiosa de las parábolas (13); que las narraciones evangélicas fueron redactadas para provecho de los lectores aunque fueran falsas (14); que en los evangelios no quedó, sino un tenue e incierto vestigio de Cristo (15); que el Evangelio de San Juan no es historia, sino teología (16); que San Juan exageró los milagros (17); que San Juan no es testigo sino de la vida cristiana (18).

En relación con la divinidad de Jesucristo, los modernistas afirman que la divinidad de Jesucristo no se prueba por medio de los Evangelios, sino que es un dogma que la conciencia cristiana deduce de la noción de Mesías (27); que el Cristo de la historia es muy inferior al Cristo de la fe (29); que el título Hijo de Dios de los evangelios es equivalente al de Mesías, pero no significa que Cristo es verdadero y natural Hijo de Dios (30); que el sentido natural de los textos evangélicos no puede compaginarse con lo que nuestros teólogos enseñan acerca de la conciencia de Jesucristo y de su ciencia infalible (32); que no siempre tuvo Cristo conciencia de su dignidad mesiánica (35); que la Resurrección del Salvador no es propiamente un hecho histórico, sino de orden meramente sobrenatural, ni demostrado ni demostrable, que la conciencia cristiana fue poco a poco derivando a partir de otros hechos (36); que en un comienzo, la fe en la Resurrección de Cristo no versó tanto sobre el mismo hecho de la Resurrección como sobre la vida inmortal de Cristo junto a Dios (37); que la doctrina acerca de la muerte expiatoria de Cristo no es evangélica, sino solamente paulina (38).

En la Carta Encíclica PASCENDI, 8 de septiembre de 1907, PÍO X realiza un análisis muy detallado de las doctrinas de los modernistas, expone los principios en los que los diferentes personajes modernistas que examina se fundan para negar el carácter sobrenatural del cristianismo, así como la divinidad de Jesucristo.

En relación con el historiador o crítico modernista, señala que los principios en los que basan su ciencia crítica son: el agnosticismo, el principio de la transfiguración de las cosas por la fe, y el de la desfiguración.

Dice Pío X que en aplicación del principio del agnosticismo, la historia versa únicamente sobre fenómenos. Luego, Dios y cualquier intervención divina en lo humano, se han de relegar a la fe, como pertenecientes tan sólo a ella. Por lo tanto, si se encuentra algo que conste de dos elementos, uno divino y otro humano —como sucede con Cristo, la Iglesia, los sacramentos y muchas otras cosas de ese género—, de tal modo se ha de dividir y separar, que lo humano vaya a la historia, lo divino a la fe. De aquí la conocida división, que hacen los modernistas, del Cristo histórico y el Cristo de la fe; de la Iglesia de la historia, y la de la fe; de los sacramentos de la historia, y los de la fe; y otras muchas a este tenor.
Después, continúa Pío X, en virtud del principio de transfiguración, ha de reconocerse que el elemento humano ha sido realzado por la fe más allá de las condiciones históricas. Y así conviene de nuevo distinguir las adiciones hechas por la fe, para referirlas a la fe misma y a la historia de la fe; así, tratándose de Cristo, todo lo que sobrepase a la condición humana, sea la natural, según enseña la psicología, sea la correspondiente al lugar y edad en que vivió.
Finalmente, en virtud del tercer principio filosófico, se han de pasar también como por un tamiz las cosas que no salen de la esfera histórica; y eliminan y cargan a la fe igualmente todo aquello que, según su criterio, no se incluye en la lógica de los hechos, como dicen, o no se acomoda a las personas. Pretenden, por ejemplo, que Cristo no dijo nada que pudiera sobrepasar a la inteligencia del vulgo que le escuchaba. Por ello borran de su historia real y remiten a la fe cuantas alegorías aparecen en sus discursos.
Así, pues, para terminar, a priori y en virtud de ciertos principios filosóficos —que sostienen—, afirman que en la historia que llaman real Cristo no es Dios ni ejecutó nada divino; como hombre, empero, realizó y dijo lo que ellos, refiriéndose a los tiempos en que floreció, le dan derecho de hacer o decir.
32. Nos parece que ya está claro cuál es el método de los modernistas en la cuestión histórica. Precede el filósofo; sigue el historiador; luego ya, de momento, vienen la crítica interna y la crítica textual. Y porque es propio de la primera causa comunicar su virtud a las que la siguen, es evidente que semejante crítica no es una crítica cualquiera, sino que con razón se la llama agnóstica, inmanentista, evolucionista; de donde se colige que el que la profesa y usa, profesa los errores implícitos de ella y contradice a la doctrina católica.

2.- El valor de los métodos histórico-críticos

Los géneros literarios

Divino Afflante Spiritu año 1943

Pío XII, en la Encíclica Divino Afflante Spiritu, daba el impulso decisivo a la teoría de los géneros literarios, con estas palabras que hacen época en la historia de la inter¬pretación de la Escritura, por parte del Magisterio:

«Esfuércese el intérprete por averiguar cuál fue el ca¬rácter y condición de vida del escritor sagrado, en qué edad floreció, qué fuentes utilizó ya escritas ya orales, y qué for¬mas de decir empleó. Porque así podrá conocer más clara¬mente quién haya sido el hagiógrafo y qué haya querido significar al escribir. Porque a nadie se le oculta que la nor¬ma suprema de la interpretación es aquella por la que se averigua y define qué es lo que el escritor intentó decir.» (AAS, 35, 1943, 314).

Pero para alcanzar a comprender bien lo que el escritor quiso decir, son necesarias la inteligencia del texto y del am¬biente en que se escribió. Sigue el Pontífice:

«Qué quisieron ellos dar a entender con sus palabras, no se determina solamente por las leyes de la gramática y de la filología, ni sólo por el contexto del discurso; sino que es de todo punto necesario que el intérprete se traslade, como si dijéramos, mentalmente a aquellos remotos siglos de Oriente a fin de que debidamente ayudado por los recur¬sos de la historia, de la arqueología, de la etnología y de otras disciplinas, discierna y claramente vea qué géneros literarios, como dicen, quisieron usar y de hecho usaron los escritores de aquella vetusta edad.» (ib.).

Esta norma de interpretación, tan conforme por otra parte con la recta inteligencia de cualquier escrito, y que el Pontífice califica de «norma suprema», es de carácter universal y general. Se ha de aplicar a la interpretación de todo escrito, tanto pro¬fano como inspirado, en cuanto éste último tipo de escritura participe, en la recta doctrina de la inspiración, de la labor humana del autor inspirado y de modo especial en su voluntad e intención de autor al servicio del Autor divino.

La noción de inspiración, conforme a la enseñanza de León XIII en la Providentissimus Deus, es: "de tal manera los excitó y movió con su fuerza sobrenatural para que escribieran, de tal manera les asistió mien¬tras escribían, que todo aquello y sólo aquello que El mismo les mandara, lo concibiesen rectamente (recta mente conciperent), y fielmente lo quisie¬sen escribir (fideltter conscribere vellent), y lo expresaran aptamente con infalible verdad" (EB, 125).

Instrucción «Sancta Mater Ecclesia» de la PCB - 21 de abril de 1964.

1. Que el exegeta católico, bajo la guía del magisterio eclesiás¬tico, aproveche todos los resultados conseguidos por los exegetas que le han precedido, especialmente por los Santos Padres y los Doctores de la Iglesia, sobre la inteligencia del texto sagrado y se dedique a proseguir su obra. Con el fin de poner a plena luz la ver¬dad y la autoridad de los evangelios, siguiendo fielmente las normas de la hermenéutica racional y católica, será diligente en servirse de los nuevos medios de exégesis, especialmente de los ofrecidos por el método histórico universalmente considerado.

Este método estu¬dia con atención las fuentes, define su naturaleza-y-valor- sirviéndose de la crítica del texto, de la crítica literaria y del conocimiento de las lenguas. El exegeta pondrá en práctica la recomendación de Pío XII, de v. m., que le obliga a «prudentemente... buscar cuanto la forma de la expresión o el género literario adoptado por el hagiógrafo pueda llevar a su recta y genuina interpretación; debe estar persuadido de que esta parte de su oficio no puede ser descuidada sin causar grave perjuicio a la exégesis católica». Con esta advertencia, Pío XII, de v. m., enuncia una regla general de hermenéu¬tica, válida para la interpretación de los libros del Antiguo y Nuevo Testamento, pues para componerlos los hagiógrafos siguieron el modo de pensar y de escribir de sus contemporáneos. En suma, el exegeta utilizará todos los medios con que pueda penetrar más a fondo en la índole del testimonio de los evangelios, en la vida reli¬giosa de las primitivas comunidades cristianas, en el sentido y en el valor de la tradición apostólica.

El «método de la historia de las formas»

Donde convenga le será lícito al exegeta examinar los eventua¬les elementos positivos ofrecidos por el «método de la historia de las formas» si empleándolo debidamente para un más amplio entendimiento de los evangelios. Lo hará, sin embargo, con cautela, pues con frecuencia el mencionado método está implicado con principios filosóficos y teológicos no admisibles, que vician muchas veces tanto el método mismo como sus conclusiones en materia literaria. De hecho, algunos fautores de este método, movidos por prejuicios racionalistas, repulsan reconocer la existencia del orden sobrenatural y la intervención de un Dios personal en el mundo, realizada me¬diante la revelación propiamente dicha, y asimismo la posibilidad de los milagros y profecías.

Otros parten de una falsa noción de la fe, como si ésta no cuidase de las verdades históricas o fuera con ellas incompatible. Otros niegan a priori el valor e índole histórica de los documentos de la Revelación. Otros, finalmente, no apreciando la autoridad de los apóstoles, en cuanto testigos de Cristo, ni su influjo y oficio en la comunidad primitiva, exageran el poder creador de dicha comunidad. Estas cosas no solo son contrarias a la doctrina católica, sino que también carecen de fundamento científico y se apartan de los rectos principios del método histórico.

La hermenéutica en la Exhortación Apostólica Verbum Domini

Benedicto XVI ha recordado el valor y la importancia de los métodos histórico-críticos incorporando a la Exhortación Apostólica la intervención suya del día 14 de octubre de 2008.

La Dei Verbum (n. 12) (Vaticano II) ofrece dos indicaciones metodológicas para un adecuado trabajo exegético. En primer lugar, confirma la necesidad de la utilización del método histórico-crítico, cuyos elementos esenciales describe brevemente. Esta necesidad es la consecuencia del principio cristiano formulado en el evangelio de san Juan: "Verbum caro factum est" (Jn1, 14). El hecho histórico es una dimensión constitutiva de la fe cristiana. La historia de la salvación no es una mitología, sino una verdadera historia y, por tanto, hay que estudiarla con los métodos de la investigación histórica seria.

Sin embargo, esta historia posee otra dimensión, la de la acción divina. En consecuencia la Dei Verbum habla de un segundo nivel metodológico necesario para una interpretación correcta de las palabras, que son al mismo tiempo palabras humanas y Palabra divina. El Concilio, siguiendo una regla fundamental para la interpretación de cualquier texto literario, dice que la Escritura se ha de interpretar con el mismo espíritu con que fue escrita y para ello indica tres elementos metodológicos fundamentales cuyo fin es tener en cuenta la dimensión divina, pneumatológica de la Biblia; es decir: 1) Se debe interpretar el texto teniendo presente la unidad de toda la Escritura; esto hoy se llama exégesis canónica; en los tiempos del Concilio este término no había sido creado aún, pero el Concilio dice lo mismo: es necesario tener presente la unidad de toda la Escritura. 2) También se debe tener presente la tradición viva de toda la Iglesia. 3) Es necesario, por último, observar la analogía de la fe.

Sólo donde se aplican los dos niveles metodológicos, el histórico-crítico y el teológico, se puede hablar de una exégesis teológica, de una exégesis adecuada a este Libro. Mientras que con respecto al primer nivel la actual exégesis académica trabaja a un altísimo nivel y nos ayuda realmente, no se puede decir lo mismo del otro nivel. A menudo este segundo nivel, el nivel constituido por los tres elementos teológicos indicados por la Dei Verbum, casi no existe. Y esto tiene consecuencias bastante graves:

a) Ante todo, si la actividad exegética se reduce únicamente al primer nivel, la Escritura misma se convierte sólo en un texto del pasado: «Se pueden extraer de él consecuencias morales, se puede aprender la historia, pero el libro como tal habla sólo del pasado y la exégesis ya no es realmente teológica, sino que se convierte en pura historiografía, en historia de la literatura».[110] Está claro que con semejante reducción no se puede de ningún modo comprender el evento de la revelación de Dios mediante su Palabra que se nos transmite en la Tradición viva y en la Escritura.
b) La falta de una hermenéutica de la fe con relación a la Escritura no se configura únicamente en los términos de una ausencia; es sustituida por otra hermenéutica, una hermenéutica secularizada, positivista, cuya clave fundamental es la convicción de que Dios no aparece en la historia humana. Según esta hermenéutica, cuando parece que hay un elemento divino, hay que explicarlo de otro modo y reducir todo al elemento humano. Por consiguiente, se proponen interpretaciones que niegan la historicidad de los elementos divinos.
c) Una postura como ésta, no hace más que producir daño en la vida de la Iglesia, extendiendo la duda sobre los misterios fundamentales del cristianismo y su valor histórico como, por ejemplo, la institución de la Eucaristía y la resurrección de Cristo. Así se impone, de hecho, una hermenéutica filosófica que niega la posibilidad de la entrada y la presencia de Dios en la historia. La adopción de esta hermenéutica en los estudios teológicos introduce inevitablemente un grave dualismo entre la exegesis, que se apoya únicamente en el primer nivel, y la teología, que se deja a merced de una espiritualización del sentido de las Escrituras no respetuosa del carácter histórico de la revelación.
d) Todo esto resulta negativo también para la vida espiritual y la actividad pastoral: «La consecuencia de la ausencia del segundo nivel metodológico es la creación de una profunda brecha entre exegesis científica y lectio divina. Precisamente de aquí surge a veces cierta perplejidad también en la preparación de las homilías».[112] Hay que señalar, además, que este dualismo produce a veces incertidumbre y poca solidez en el camino de formación intelectual de algunos candidatos a los ministerios eclesiales.[113] En definitiva, «cuando la exegesis no es teología, la Escritura no puede ser el alma de la teología y, viceversa, cuando la teología no es esencialmente interpretación de la Escritura en la Iglesia, esta teología ya no tiene fundamento».[114] Por tanto, es necesario volver decididamente a considerar con más atención las indicaciones emanadas por la Constitución dogmática Dei Verbum a este propósito.

3.- Objeto y finalidad del Curso

La historicidad de los evangelios es un curso que toma como referencia el libro del P. Igartua S.J.: “Los Evangelios ante la historia”. El cuál con la ayuda del Magisterio de la Iglesia, en relación con la historicidad de la verdad revelada, nos pone ante Jesús de Nazaret, cuyos hechos y dichos quedaron fielmente reflejados en los Evangelios y por lo tanto que con verdad nos dan noticia de la divinidad de Jesucristo, su misión redentora, la institución de la Iglesia, la institución de la Eucaristía etc..

El libro “Los Evangelios ante la historia”: Prólogo del autor

A nadie se le ocultará la importancia de la cuestión sobre la verdad histórica de los evangelios. Pues son el fundamento escrito de la religión cristiana, que ha modelado la cultura occidental en los dos últimos milenios, hasta los últi¬mos y recientes tiempos en que una parte del mundo ha busca¬do la inspiración para su modo de vivir, (al menos en las esfe¬ras oficiales, restricción de suma importancia), en módulos que niegan el cristianismo y aun toda religión.

Pero, más que por una más correcta interpretación de nues¬tra cultura, la importancia de la cuestión traspasa el límite de lo trascendente. Se trata, en realidad, de saber si tenemos o no en ellos un recuerdo real de un Hombre excepcional, cuyas afir¬maciones sobre Sí mismo han cambiado el curso del problema mismo del hombre. Pues habiendo El afirmado que es Dios, y habiendo instaurado una religión permanente para servir al Dios verdadero (que es así El mismo), el problema de Jesús se convierte en el problema del hombre.

Y el problema de Jesús, como se comprende fácilmente, está íntimamente ligado con el problema de los evangelios y del Nuevo Testamento, y aun del Antiguo. Si los evangelios han de ser mirados a través del prisma de la verdad histórica se alzan ante el hombre los grandes dilemas, de los que una pre¬gunta primera es ésta: ¿el hombre que los evangelios retratan fue como ellos lo describen?

Afirmamos, naturalmente, que los evangelios nos ofrecen un fiel recuerdo de Jesús, aunque la fidelidad no haya de interpretarse como una fotografía. Son, más bien, un cuadro reali¬zado por pinceles magistrales, que nos da la persona del Hom¬bre que buscamos, en sus rasgos intuidos y plasmados. Pero de un Hombre histórico, cuyos hechos y palabras se ofrecen en compendio, como dice San Juan Crisóstomo, al comentar la inmediata lla¬mada de Andrés a su hermano Pedro para traerle a Jesús, y que Pedro parece haberse convencido enseguida: "Es verosímil que su hermano le haya contado las cosas despacio y con muchas palabras. Pero los evangelis¬tas narran generalmente muchas cosas en compendio, procurando la breve¬dad" (Hom. 19 in Evang. loannis, 1: PG 59,121).

Hoy, cuando voces vacilantes, y a veces desde campos an¬taño impensables, alzan críticas que todo lo ensombrecen a los ojos de muchos, se plantea con fuerza renovada el problema de los evangelios y su verdad histórica. Hemos tratado de respon¬der a él con lealtad. Siempre será una respuesta incompleta. Nadie puede captar la luz entera que emana de sus páginas. Pero es dada con voz de amor afirmativo.

Digo de amor, porque el amor no está reñido con la verdad, sino que la sostiene. Sólo el amor es capaz de penetrar en el ser amado. No hemos pretendido, sin embargo, en estas pági¬nas penetrar en la figura misma de Jesús, sino apoyar la fideli¬dad de su recuerdo, confirmando la verdad de sus evangelis¬tas. Quede para otro tiempo aquel deseo profundo irrenunciable.

Escribimos en la fe, aunque no sólo desde la fe. Pero cree¬mos que no es posible conocer a Jesús plenamente si no se presta crédito a los evangelios, que nos ofrece la Iglesia como tradición acreditada y aceptada de los hechos y dichos de Jesús.

Es sumamente significativa la siguiente nota de RENÁN en su Vida de Jesús: (Prólogo a la 13 ed.) "El ridículo de Paulus (teólogo racionalista) residía en que pretendía conservar a la Biblia toda su autoridad, y penetrar el verda¬dero pensamiento de los autores sagrados. Si se hubiera contentado con decir que muchos relatos milagrosos tienen por base hechos naturales mal entendidos, hubiera tenido razón. Pero cayó en la puerilidad al sostener que el narrador sagrado sólo había querido contar cosas enteramente senci¬llas, y que se prestaba un servicio al texto bíblico despojándolo de sus milagros. El crítico profano (Renán) puede y debe sostener esta especie de hipótesis llamadas racionalistas; pero el teólogo no tiene derecho a ello, porque la condición previa de tales hipótesis es suponer que el texto no es revelado". ¿No asesta así una lanzada en pleno corazón a los que lla¬mándose teólogos católicos despojan al texto sagrado de todo lo sobrena¬tural, pretextando siempre hipótesis racionalistas? Nuestra intención, lejos de las hipótesis racionalistas, y de las desmitologizaciones teológicas, es es¬cribir desde la fe y en la fe, como decimos. Es decir, creyendo que el texto es inspirado y contiene revelación sobre obras de Dios, a la vez que damos por descontado que los textos están escritos por hombres que quieren na¬rrar historia, y son tomados por Dios con sus condicionamientos humanos, para transmitir la verdad que la inspiración pone en sus almas

Cuando Jesús se apareció al apóstol Tomás, y le hizo poner la mano en su costado abierto como comprobación, dijo al an¬tes incrédulo discípulo: «Porque me has visto, Tomás, has creído. ¡Dichosos los que crean sin haber visto!» Y sin embargo, aun¬que nos consideramos dentro de esa dicha de que habla el Se¬ñor, la vista y el tacto de Tomás nos sirvieron de tierra para la planta de nuestra fe. Nos consideramos dichosos por creer aun¬que no hayamos visto, o sin haber visto; pero nuestra seguridad se apoya en el testimonio de los que vieron y palparon. Por eso hemos querido robustecer la convicción de ese apoyo.

Juan Manuel Igartua Universidad de Deusto-Bilbao

4.- Esquema del libro: “Los Evangelios ante la historia”

Capítulo primero: la cronología del Nuevo Testamento

1. Importancia de las fechas
2. Cronología básica
3. Un punto seguro de partida: los Hechos de los Apóstoles
4. La cronología y el evangelio de Lucas
5. Cronología de los evangelios de Mateo y Marcos
6. Cronología de Juan
7. Cronología epistolar paulina
8. Cronología de las epístolas católicas y a los Hebreos
9. Cuadro de síntesis cronológica total
10. Variantes en la cronología de los evangelios
11. La fecha del kerigma paulino en 1 Cor. 15

Notas especiales
a) La llegada de Pedro a Roma (cf. nota 17)
b) La fecha del nacimiento de Jesús (cf. nota 26)

Capítulo segundo: La garantía histórica de los testimonios

1. La naturaleza de los escritos documentales
2. El carácter sagrado del testimonio
3. La garantía de la comunidad cristiana
4. La comprobación arqueológica actual

Nota especial

La Sábana Santa de Turín (cf. notas 28-35)

Capítulo III: La historia como genero literario en el Antiguo Testamento

1. Perspectiva de la historia en el Antiguo Testamento
2. Elementos de la interpretación
3. Género literario histórico
4. Valor histórico
5. Personajes del AT
6. Los hechos del relato bíblico
7. El problema moral de los relatos

Notas especiales

a) El desciframiento de lenguas antiguas (cf. nota 2)
b) Las cartas de Lakis y la conquista de Josué (cf. nota 10)
c) Abraham, Isaac y Jacob (cf. nota 11)
d) El Génesis y el Gilgamés (cf. nota 17)
e) La ruina de 'AY (cf. nota 19)
f) Las setenta semanas de años en Daniel (cf. nota 22)
g) La Historia de las Formas o Formgeschichte (cf. nota 30)
Capítulo IV: La historia como genero literario en el Nuevo Testamento
1. Diferencias con el Antiguo Testamento
2. Interpretaciones midráshicas en el Nuevo Testamento
3. Génesis de los evangelios y problema sinóptico
4. El género evangélico y su historicidad
5. La Resurrección como clave de los relatos evangélicos
6. La Resurrección afirmada históricamente por Pablo y Pedro

Notas especiales
a) Renán y el evangelio de Juan (cf. nota 5)
b) El relato de las tentaciones de Jesús (cf. nota 11)

Capítulo V: Pensamientos sobre los Evangelios y su verdad
I — Género, estilo y valor literario de los evangelios
II — Los evangelistas y su elección
III — El tiempo y el espacio en los evangelios
IV — Los hechos y su verdad
V — La figura de Jesús en los evangelios
VI — Fe y razón ante los evangelios
VII — Los exegetas y sus métodos
VIII— Formgeschichte y Redaktiongeschichte
IX — La teología ante la exegesis

Epílogo: San Ignacio de Antioquía y la verdad de los Evangelios

Apéndice: Autenticidad y fidelidad de los documentos actuales del NT
1. Las copias
2. Restauración crítica del original
3. Los autores de los documentos
4. La lengua de los escritos y la lengua de Jesús
5. Documentos autenticados y apócrifos

Notas especiales
a) El testimonio de Flavio Josefo sobre Jesús (cf. nota 1)
b) Papiros y pergaminos notables (cf. notas 9-10)
c) Criterios de restauración del texto:
d) Apócrifos dnl Nuevo Testamento

LOS EVANGELIOS ANTE LA HISTORIA: INTRODUCCION

2011-01-22T07:05:00.001-08:00

Escribe tu resumen aquí.Escribe el resto de tu post aquí.

EGUBERRI ETA URTE BERRION - 2010

2010-12-18T07:23:00.001-08:00

Escribe tu resumen aquí.Escribe el resto de tu post aquí.

TERCERA PARTE: UN NUEVO ESTADO CORPORAL

2010-07-04T11:44:00.000-07:00

En esta parte del libro analizamos dos capítulos: 1º.- El nuevo estado corporal y 2º.- La Transfiguración de la vida.

La resurrección de Jesús del sepulcro no fue una simple rea¬nimación del cadáver, como lo fue la de Lázaro, o la del hijo de la viuda de Naim, a quienes Jesús resucitó de la muerte

En el primer capítulo examina el P. Igartua las cua¬tro dotes nuevas de Jesús: claridad, agilidad, sutileza e impasibili¬dad o inmortalidad.

Claridad: Es luminosidad exterior, que proviene al cuerpo como participación de la gloria especial del alma, que se manifiesta en el esplendor luminoso de la irradiación.

Agilidad o ligereza: Permite a los cuerpos gloriosos el tras¬lado rápido de un lugar a otro a voluntad, y también la liberación de las leyes de gravedad, como se ve en la Ascensión del Señor.

Sutileza o penetración: Es clásicamente considerado como la cualidad por la cual los cuerpos gloriosos pueden atravesar los objetos materiales.

Impasibilidad e inmortalidad: La inmortalidad y la impasibilidad le fueron concedidas a nuestros primeros padres como dones preternaturales, Jesús de Nazaret por ser Dios aunque por milagro ocultó la impasibilidad, después de la Resurrección, por la participación de la divinidad y de la gloria ya no se ocultarán nunca más.

El cuerpo y el nuevo estado

Si resumimos finalmente la condición gloriosa del cuerpo resucitado de Jesús de Nazaret, debemos decir que su cuerpo permanece inmutable en su nueva condición, y no necesita la renovación permanente, que tenía, como el nuestro, en su vida mortal.

Su nueva condición gloriosa le comunica en forma habitual y permanente, dependiente de su voluntad, el esplendor de la cla¬ridad luminosa, la libertad de movimientos y desplazamientos a voluntad, la capacidad de penetrar a través de cuerpos, que en nuestro estado ordinario actual son macizos e impenetrables, y la inmutabilidad vital y con ella la plena inmortalidad. «Ha¬biendo resucitado Cristo de entre los muertos, ya no vuelve a morir, la muerte no le domina» (Rom 6, 9). Tales son las leyes que se deducen de lo que los evangelistas narran de Jesús resuci¬tado en sus apariciones de vida nueva
.TERCERA PARTE: UN NUEVO ESTADO CORPORAL

CAPÍTULO I.- UN NUEVO ESTADO CORPORAL

La resurrección de Jesús del sepulcro no fue una simple rea¬nimación del cadáver, como lo fue la de Lázaro, o la del hijo de la viuda de Naim, a quienes Jesús resucitó de la muerte, o en el AT el caso del hijo de la Sunamitis resucitado por Eliseo (2 Re 4, 32-37).

Características de la resurrección de Lázaro

• Jesús resucitó, por ejemplo, a Lázaro, haciendo que volviese de nuevo a la misma vida que tenía antes de morir.
• Lázaro, después de resucitado por Jesús, vivió la misma vida mortal que antes. Asistió como comensal al banquete dado en Betania en honor de Jesús por el milagro, pocos días más tarde. Y los enemigos de Jesús pensaron en la posibilidad de matar también a Lázaro (Jn 12, 2.10). Tan ciegos estaban, y al par, tan ciertos de que la nueva vida de Lázaro seguía siendo mortal, como antes.
• Su alma, separada del cuerpo en la muerte causada por su grave enfermedad, fue llamada con voz potente por Jesús para que volviese a la vida, con sublime autoridad.
• Y salió de la tumba envuelto en la sábana y con el sudario anudado al rostro, y las ataduras de pies y manos sobre la sábana, entre el olor del embalsamamiento y los aromas.

Características de la resurrección de Jesús

• La resurrección de Jesús del sepulcro al tercer día ofrece caracteres muy distintos.
• No es, en verdad, una simple reanima¬ción del cadáver.
• Es una resurrección trascendente, como lo será la última de todos los hombres. El alma humana de Jesús había sido ya glorificada en el momento mismo de su muerte, al ser entregada en manos Padre (Lc 23,46). Y al unirse al tercer día con el cuerpo sepultado en el sepulcro de Arimatea le comunica su nueva vida de gloria, fúlgida con la visión de Dios, y termina ya la humillación voluntaria o kénosis que explica San Pablo en Flp.
• El cuerpo de Jesús es así glorificado también, y queda en estado nuevo de gloria. Adquiere este nuevo estado en la vivificación por el alma, que está ya en plenitud de gloria.
• Sigue siendo un cuerpo compuesto de materia, carne y huesos en estructura y forma humana, como advierte el propio Jesús (Lc 24,39), pero este cuerpo material se halla espiritualizado (pneumatikós), es decir sometido a nueva condición y leyes que el cuerpo humano no tiene en este mundo mortal. San Gregorio Magno ha dicho lapidariamente, al explicar las nuevas dotes del cuerpo glorioso: «El cuerpo de Jesús resucitado es de la misma naturaleza que antes, pero con diferente gloria (eiusdem naturae, sed alterius gloriae» (Homil. 26 in Evangelia).

Debemos advertir que no tratamos ahora de las condiciones de la vida gloriosa de la resurrección final de los hombres, que expone san Pablo expresamente al tratar del tema (1 Cor 15,42-46).

Como tenemos en el propio evangelio expresadas las con¬diciones de vida o leyes del nuevo estado de Jesús, bastará con señalarlas deduciéndolas del mismo evangelio.

Veamos las cua¬tro dotes nuevas de Jesús, que clasificaremos, conforme a la divi¬sión más tradicional, en claridad, agilidad, sutileza e impasibili¬dad o inmortalidad.

1. La claridad o esplendor

Esta nueva condición es la más externa y visible de los nuevos cuerpos. Es su gloria y armonía, resaltando su belleza creada. Es luminosidad exterior, que proviene al cuerpo como participación de la gloria especial del alma, que se manifiesta en el esplendor luminoso de la irradiación.

Después de la resurrección no se describe ningún caso en el evangelio de tal gloria exterior del resucitado. Pero en la vida mortal de Jesús, y en especial relación con la resurrección, tenemos un glorioso episodio que la muestra con magnificencia.

La Transfiguración

En el relato de la Transfiguración del monte, acompañado el Señor en la noche por Moisés y Elias, se dice que los apóstoles Pedro, Santiago y Juan lo vieron. Los tres evangelios sinópticos dicen que los vestidos de Jesús, que suponemos eran blancos, aparecieron «blancos como la nieve», con ese resplandor que ésta da bajo la luz del sol (Mt 17, 2; Mc, 9, 2; Lc 9, 29). Esta luz provenía del cuerpo de Jesús, cuyo rostro «brilló como el sol» (Mt 17,2; Lc 9, 29). La luz de los vestidos era una iluminación proveniente del cuerpo luminoso. Por eso Mateo y Marcos dicen que se «metamorfoseó» (Mt 17, 2: Mc 9, 2), en tanto Lucas dice que su rostro tomó un aspecto diferente (Lc), y que tanto el pro¬pio Jesús como sus acompañantes Moisés y Elias estaban en «gloria y majestad» (Lc 9, 31-32).

Era un anuncio de su futura resurrección. Lucas nos dice que los tres personajes hablaban de su futura muerte en Jerusalén, y esta materia de conversación, que sin duda percibieron los tres apóstoles presentes, fue, según los otros dos evangelistas, prohibida en amonestación a los discípulos, por el propio Jesús, para que no la comunicasen a los demás «hasta que él resucitase de entre los muertos» (Mt 17, 9; Mc 9, 9; cf. Lc 9, 31). Sin duda, porque la claridad que les deslumbraba y confortaba, (Bueno es estar aquí dice san Pedro), era un signo de la futura resurrección.

Jesús mostró a sus tres testigos, cuál debería ser la gloria del cuerpo unido a la divinidad, y cuál sería después de la resurrección. Este fenómeno de la claridad de los cuerpos resucitados es aludido por Jesús mismo, cuando dice: «Los justos brillarán como el sol en el reino de mi Padre» (Mt 13,43- cf Sab 3,7;an 12,3).

Otros hechos relacionados: los ángeles y la Sábana Santa

Aunque esta gloria de la claridad luminosa no es mención expresamente en las apariciones de Jesús, sí indirectamente cuando dice Lucas que los ángeles que aparecieron a las mujeres en la tumba, para anunciarles la resurrección de Jesús, tenían un vestido refulgente (Lc 24,4).

Un testi¬monio inexplicado de esta gloria de esplendor parece mostrarse en la radiación que se piensa grabó la figura de Jesús en la Sábana Santa en el instante de la resurrección, luz o irradiación además chamuscante que no podía salir en la cueva oscura del sepulcro sino de su cuerpo, cuando accedía a la glorificación.

El rostro de Moisés quedaba radiante de gloria después de comunicarse con Dios, y para que lo pudiesen soportar los hijos de Israel hubo de cubrirse el rostro con un velo (Ex 34, 29-35; cf 2 Cor 3, 13).

El admirable testimonio de santa Teresa, en que habla de la primera visión interior que tuvo de Cristo, quien le mostró primeramente solamente una mano, y finalmente todo el rostro y cuerpo entero, que la santa ha expresado así: «Es como ver un agua muy clara que corre sobre cristal, y reverbera el sol, ...es la gran hermosura de los cuerpos en el cielo... es una luz muy diferente de la de acá, que la luz del sol parece deslus¬trada en su comparación» (Vida. c. 28).

La Virgen milagrosa, que se apareció a santa Catalina Laboure, emitía de sus manos rayos de luz admirablemente luminosos. Y más claramente en la aparición de Fátima, dice así la narración de Lucía describiendo lo que vio con intensidad y fuerza en la primera aparición: «Era una Señora vestida de blanco, más brillante que el sol, derramando una luz más clara que un globo lleno de agua cristalina atravesado por los rayos más ardientes del sol» Recordemos que la Virgen María está en el cielo con su cuerpo glorificado, según el dogma de la Asunción.

2. La agilidad o ligereza

El don de la agilidad permite a los cuerpos gloriosos el tras¬lado rápido de un lugar a otro a voluntad, y también la liberación de las leyes de gravedad, como se ve en la Ascensión del Señor. Este don también es concedido por milagro en este aspecto en la vida natural, como de Jesús narra el evangelio que anduvo sobre las aguas del mar, suspendiéndose así para él por un tiempo la ley de la gravedad, que le hubiera arrastrado al fondo del mar. Y aún fue concedido por Jesús a Pedro a petición suya en forma de milagro, aunque Pedro no se mantuvo constante en la fe que el milagro exigía, y comenzó a hundirse (Mt 14, 25, 29.30).

Otro caso notable lo tenemos en los Hechos de los Após¬toles, donde se narra el bautizo del eunuco de la reina de Candaces por el diácono Felipe. Pues, apenas bautizado en el agua, tras confesar su fe en Jesucristo, Felipe fue arrebatado por el Espíritu, y se halló en Azoto, a muchos kilómetros de distancia. (Act 8, 39-40.)

En la Ascensión se le describe subiendo por los aires hasta el encuentro con la nube que le oculta a las miradas de los Apóstoles.

Este don de agilidad aparece voluntario en el resucitado, pues caminó normalmente con los discípulos de Emaús, y en la bendición de la mesa desapareció de su vista repentinamente, suponiéndose que se trasladó a donde Pedro para que éste le viese. Es pues un don que parece puede ser concedido por milagro en la vida natural, y que se manifiesta en la resurrección.

Los tratadistas de este punto advierten que el don de agilidad comprende o es compatible con un triple modo de mover el cuerpo. Uno es semejante al nuestro en la vida, que es de los miembros con respecto al cuerpo al andar moviendo las piernas, al mover los brazos para muchas actividades, la cabeza, etc. Sin cambiar el cuerpo de lugar se mueve en sí mismo, cambiando de postura. Este modo lo conserva Jesús en la resurrección como se ve en Emaús, donde camina varios kilómetros al par de sus compañeros, se sienta a la mesa, toma el pan, etc. El segundo es el que vemos en la ascensión, donde la sola voluntad del resucitado, sin movimiento corporal añadido, le eleva por los aires sin apoyo alguno, por su propia voluntad solamente, y recorriendo todo el camino intermedio hasta la nube que le oculta sin más movimientos que el de bendecir, pero no de caminar por el aire. Este parece contradecir a la ley de la gravedad, aunque una vez iniciado sigue la de inercia.

El más sorprendente de todos, y el más característico del resucitado, es el de traslación instantánea de un lugar a otro junto con la facultad de aparecer o desaparecer de la vista a voluntad. Son testimonios de ello, Emaús, el cenáculo, y casi todas las apariciones cuanto al aparecer repentino y desaparecer de la vista.

3. La sutileza o penetración

El don de sutileza es clásicamente considerado como la cualidad por la cual los cuerpos gloriosos pueden atravesar los objetos materiales. De este modo habría entrado Cristo en el cenáculo en su aparición, aun estando las puertas cerradas, presentándose en medio de ellos.

Los datos evangélicos parecen indicar que Jesús resucitó en la noche, con la piedra que cerraba el sepulcro inmóvil, y antes de que la moviese el ángel de san Mateo. (Mt 28, 2.)

En todo caso ha tenido que atravesar el lienzo de la mortaja, dejándolo intacto, como aparece en Jn 20, 7. Naturalmente que también aquí se puede argüir con el modo espacial, aunque parece más difícil, si ha dejado verdaderamente su imagen grabada en el Lienzo en el momento de salir de la mortaja .

Esta sutileza o penetrabilidad se da por milagro especial en la eucaristía, donde el cuerpo del Señor, según el dogma, ocupa el mismo lugar que la hostia y sus límites, aunque no con su misma forma.

Un hecho de esta clase se produjo por gran milagro en el nacimiento virginal de Jesús, que salió del cuerpo de por conducto alguno, sino por milagro divino, hallándose en manos de su Madre sin que hubiese propiamente parto femenino. Allí fue milagro, aquí sería condición ordinaria, a voluntad del resucitado.

4. Impasibilidad e inmortalidad

Sabemos que el primer hombre, antes del pecado, había reci¬bido milagrosamente el don de la inmortalidad, acompañado de la exención del mal o impasibilidad. Tuvo este don de los resuci¬tados, pero por milagro divino, y de manera diferente.

Adán era inmortal, pero no inmutable en su cuerpo y su desarrollo, al menos no consta, y parece no debe serlo, pues los nacimientos se hubiesen verificado de manera normal, aunque sin dolor de la mujer madre, que fue el castigo añadido al parto por el pecado (Gen 1, 17; 3, 16). Debía pues desarrollar su cuerpo el recién nacido hasta la edad viril, aunque sin enferme¬dades ni muerte. Su edad debía mudarse con el desarrollo, con¬forme al poder concedido al organismo animal por Dios, a crearlo con su fórmula genética.

¿Cómo era inmortal? Al llegar la edad señalada por Dios para cada uno como término de su vida terrena, su cuerpo era transformado en glorioso, y desaparecía de este mundo, parece, al menos, que debemos pensarlo. Pasaban del estado natural, con dones preternaturales, al estado glorioso permanente del inmortal, sin resucitar, al no haber muerte, pero en semejantes condiciones.

San Pablo hace notar el anhelo humano de este estado antiguo: «Los que estamos aún en esta habitación (corpórea), gemimos apesadumbrados: porque no deseamos ser despojados (por la muerte), sino revestidos encima (de la gloria celeste sin morir), de modo que lo mortal sea absorbido por la vida» (2 Cor 5,4), habiendo dicho antes que gemimos deseando ser revestidos (de la gloria) sin ser desnudados (por la muerte).

Habiendo comenzado su vida pública «hacia los treinta años», según dice san Lucas, añade que hasta entonces desarro¬lló su crecimiento corporal de modo normal en el hombre (Lc 2, 40 52; 3, 23). Jesús cubrió las etapas del desarrollo humano nor¬mal del mismo modo que los demás hombres, hasta esa edad de plenitud. No aparece en parte alguna que haya estado sometido a la enfermedad o daño corporal hasta su pasión, pero sí que ha pasado hambre, sed, sueño, y las demás necesidades humanas ordinarias, como los demás.

Adán estaba también sujeto al hambre y al sueño, según se puede pensar, ya que esto pertenece al organismo humano nor¬mal; y sugiere el texto que Dios les permitió comer de los árboles del Paraíso, excepto del de la vida, y que le infundió un sueño, aunque fuese de origen místico, para crear a Eva (Gen 1, 16; 2,21). Jesús tuvo hambre cuando ayunó en el desierto (Lc 4, 2: Mt 4, 2), tuvo sueño hasta quedarse dormido en medio de la tempestad (Mt 8, 24 par.,Lc 9, 58). Tuvo sed junto al pozo de Jacob y en la cruz (Jn 4, 7; 19, 28). Sintió el dolor, al menos el de la circuncisión, como mortal, cumpliendo el rito señalado por Dios, aunque, por ser niño, mitigado; y sabemos que acabó su vida en sufrimientos atroces en la cruz, y su cuerpo fue cubierto de heridas.

En cambio, ahora, en el estado glorioso, se ha hecho absolutamente impasible. Ha conservado las señales de las principales llagas (pies, manos y costado) en su cuerpo, pero sin dolor alguno. Su cuerpo se halla ya en estado inmutable en cuanto a la misma sustancia corporal, sin envejecer ni modificarse. Es decir sus células (a diferencia del Adán creado en gracia) no sufren ya metabolismo, ni renovación biológica alguna, son permanentes en la vida que poseen. Al no haber sufrido incorrupción alguna en el sepulcro, según hemos visto en las citas de Pedro y Pablo, su cuerpo permanece intacto en su integridad celular y orgánica, en el sepulcro sin vida por milagro, en la resurrección por la condición del nuevo estado.

5. El cuerpo y el nuevo estado

Aunque no tiene necesidad de alimentarse para vivir, puede, sin embargo, comer, como nos dice san Lucas en el evangelio, donde para probar la verdad de su carne come un pez ante ellos, como en los Hechos, donde antes de la pasión tuvo una comida con sus discípulos, al parecer como un convite.

San León IX, en su profesión de fe católica, dice: «Sólo por confirmar su resurrección comió con sus discípulos, no porque tuviera necesidad de alimento, sino por sola su voluntad y potes¬tad» (Denz B. n. 344).

Y san Pedro aduce ante Cornelio el Cen¬turión, como prueba de la verdad de la resurrección, entre otros datos el de que «comimos y bebimos con él después de que resu¬citó de entre los muertos» (Act 10, 41). Sin embargo, habla tam¬bién en la Cena de que beberá un vino nuevo con los suyos (fruto de la vid), en el reino de los cielos (Mt 26, 29).

Los evangelistas nos ofrecen otros datos sobre las modalida¬des de la vida del resucitado. Ya hemos dicho de los tres modos de trasladarse (andando en Emaús, subiendo en la Ascensión, cambiando instantáneamente de lugar). En cuanto al uso real de los sentidos corporales tenemos primero el uso de la vista. Los testigos de sus apariciones veían su figura humana como antes, advertían sus llagas, su rostro, sus gestos habituales. Resumían la aparición, diciendo simplemente: «Hemos visto al Señor», tanto ellos como Pablo en Damasco (Jn 20, 25; 1 Cor 9, 1).

Y si ellos veían a Jesús, no puede caber duda de que Jesús les veía a ellos. Sus ojos tenían visión corporal. Lo mismo hay que decir del oído y de la facultad de la locución. Hablaba y decía cosas a sus discípulos, algunas de suma importancia para la vida de la Iglesia, como la concesión del Primado a Pedro, o la orden de evangelizar el mundo. Ellos le oían, y no hay la menor duda de que Jesús les oía a ellos, como aparece en la escena del lago y en el diálogo con Pedro.

Respecto al tacto, ya hemos indicado cómo el testimonio de verdad corporal de su cuerpo lo comprobaron máximamente al tocar su carne real, y palpar la abertura de sus llagas, y ver sus huesos o tocarlos a su invitación. (Lc 24, 39-40.) Tomás es máximo exponente de este hecho de tocar su cuerpo y aberturas (Jn 20, 25-28), y del mismo modo que en los otros sentidos hay que razonar que si ellos le podían tocar y sentir la palpación, él no podía ser ajeno a este efecto por su parte. Del olfato y gusto no se dice nada especial, pero parece absurdo comiera el pez y no sintiera su gusto, y más si comió el panal de miel, que le atri¬buyen otros manuscritos. Lo mismo del olfato, pues no se ve razón de excepción, y Juan habla del exquisito perfume que llenó toda la casa cuando María vertió el alabastro (Jn 12,3), que él recibió para su sepultura (ib. 7). Y hay que pensar que si tenía sentido de tacto, habrá de sentir con él la frialdad y calor, dureza y blandura, sin que nada pueda ya causarle molestia.

En el organismo humano se encuentran estos diez sistemas estructurales: sistema tegumentario (piel), esquelético (endo o exo) que le conforma en su figura, muscular, nervioso, circulatorio, respiratorio, endocrino, digestivo, excretor y reproductor.

¿Qué decir de estos sistemas normales del cuerpo humano en el cuerpo resucitado?

La piel o epidermis necesariamente permanece, y de ella parece brota la belleza irradiante del cuerpo glorioso (su rostro como el sol), aunque la claridad puede hallarse también en otros órganos interiores. Y aparece con su normal configuración humana, en todos los detalles: cabellos, dientes... La forma humana característica es mantenida por el esqueleto, del que Jesús habla, al hablar de «sus huesos» (Lc 24, 39), y sin él no habría forma definida o figura humana, ni diferencia de cuerpos a cuerpos. El sistema muscular funciona, sin duda, en los movimientos de sus miembros (brazos, piernas al andar) aunque sin fatiga alguna, eliminada como imperfección mortal. (Jn 4, 6.) El sistema nervioso, coordinador en el hombre, y cuyo centro prin¬cipal es el cerebro, indudablemente permanece. El hace funcio¬nar los sentidos externos, transmitiendo los impulsos al centro perceptor.

El sistema circulatorio, que en el hombre tiene una principal función respiratoria, ya no tiene tal exigencia, pues las células han pasado a un estado de permanencia no renovado. Sin embargo, la respiración debe funcionar, al menos para emitirla voz y hablar, y además, al ser un cuerpo viviente, el corazón pal¬pita con la vida sin perturbación alguna, como lo veremos luego al mencionar la devoción al Corazón de Jesús en la Iglesia y la enseñanza pontificia sobre él. Los restantes sistemas, digestivo endocrino, excretor y reproductor, aunque conserven su capaci¬dad humana, pierden su finalidad, en la inmutabilidad propia de resucitado en cuanto a su vida.

El órgano humano sin duda más importante, en cuanto distingue al hombre de los demás animales, es el cerebro. El prodigioso cerebro humano, que se halla a enorme distancia de perfección, aun materialmente, de los demás animales, además de por su volumen, principalmente por la complejidad admirable de su desarrollo y funcionamiento. Los innumerables surcos, lóbulos y protuberancias, en los que coordina los impulsos nerviosos recibidos de los sentidos, respondiendo con impulsos sensitivos y motores, que la conciencia puede percibir o no, conforme a la voluntariedad o automatismo de ellos.

Por otra parte, en el cerebro se conserva la memoria fisiológica de grabación orgánica, al parecer, ya que podemos recordar, y también los demás animales a su manera, los impulsos que son semejantes a los antes recibidos. Esto forma la base del aprendizaje animal. Existe además la respuesta instintiva, que corresponde a la naturaleza, por la que el animal, sin aprendi¬zaje alguno, responde a determinados estímulos de forma carac¬terística suya. Todo esto se da también en el hombre.

Pero, en éste, además, se da el pensamiento espiritual, que apoya su ejercicio en la actividad nerviosa del cerebro, aun cuando puede también llegar a prescindir de ella en actos propia¬mente espirituales, superiores a toda materia, la cual es incapaz de ellos, y aun pensar fuera del espacio y del tiempo y en la abs¬tracción de las ideas de toda materia, como en la universalidad de su pensamiento y en la percepción de las relaciones.

Supera la barrera del futuro en sus proyectos, tiene actividad creativa que llega a las maravillas del arte en cimas casi sobrehu¬manas, mantiene su memoria espiritual, su actividad puramente mental y la actividad previa necesaria al acto libre y voluntario. No puede caber duda de que en el Resucitado se mantuvo su cerebro humano, como centro coordinador de los sentidos y movimientos voluntarios, y en su actividad espiritual superior, muy superior a todo pensamiento humano y aun angélico. Sin cerebro no habría hombre posible, y Jesús resucitado tiene cerebro y todo el organismo nervioso dependiente del mismo.

¿Qué decir del corazón y la actividad circulatorio-respiratoria? La Iglesia nos enseña a venerar el Corazón del Resucitado, por voluntad manifestada por El mismo (Haur. Aquas, AAS, 48, 1956, 340), con el culto que tributa solemnemente al Sagrado Corazón de Jesús, cuya fiesta alcanza en la liturgia la máxima solemnidad de rango. El objetivo de este culto, explicitado por la doctrina eclesial misma, es el Corazón de carne humana de Jesús, aunque no como centro de la circulación, sino como signo natural del amor divino y humano, y podríamos decir que también de la vida, tenido por tal entre los hombres (Lev 17, 11.14), aun cuando esto debe ser considerado como signo convencional. Sin embargo, sin sangre no hay vida, y en la Eucaristía la sangre es elemento esencial.

La Iglesia da culto al Amor divino y humano del redentor en su Corazón, y en él a su Persona (Haur. Aquas, AAS, 48,1956, 322-328; Dives in misericordia, «venera su amor de misericordia», VII, 13). Da culto a su Corazón en cuanto es índice y signo del amor sensible, humano y divino del Señor. Pero venera y da culto al Corazón de carne, en el Resucitado, como parte de su cuerpo unida con su Persona y símbolo de su amor de misericor¬dia.

La función del corazón en el cuerpo humano mortal es fisio¬lógica, pues es el centro muscular motor de la circulación de la sangre, necesaria para la renovación del oxígeno en el cuerpo por la respiración pulmonar. Es un órgano conjunto cardio-respiratorio. Recoge el deshecho del anhídrido carbónico de las células, ya gastado en el ejercicio corporal, lo elimina por las venas en la respiración, y recoge en las arterias el nuevo oxígeno necesario. Esta función fisiológica, desde luego, ya no es necesa¬ria en la resurrección, pues sus células han adquirido un estado nuevo inmutable biológicamente.

¿Nos autorizaría esto a pensar que en Jesús resucitado, en quien existe la sangre, como consta por el dogma de la Eucaris¬tía, la sangre divina de la redención (u otra equivalente, pues es elemento intercambiable), pudiera mantenerse ésta inmóvil en las venas del Resucitado al no ser necesaria para el cuerpo ya la circulación? Esto sería presentar un cuerpo resucitado, con carne y sangre, pero humanamente cuasi momificado y no humano. No es ésta la representación que la Iglesia nos ofrece del mismo. Si la sangre, como hemos dicho, es señal o símbolo de la vida, es la sangre en movimiento por el cuerpo, al que anima y comunica la vida. La Iglesia venera un Corazón vivo en movimiento de sagrados latidos o impulsos, que impelen también aquí la circulación sanguínea, que dio origen al derramamiento de la sangre redentora.

La Encíclica Haurietis Aquas de Pío XII sobre el culto eclesial al Corazón de Jesús, se expresa así en este punto concreto: «Se paró en la muerte su Corazón y cesó de latir, y su amor sensible (no el humano del alma, ni el divino) se interrumpió, hasta que triunfante de la muerte resucitó del sepulcro. Una vez que su cuerpo consiguió la gloria inmortal, y se volvió a unir a divino Redentor, vencedor de la muerte, su Corazón sacratísimo nunca más ha cesado ni cesará de latir plácida e imperturbablemente, ni dejará tampoco de manifestar el triple amor, que une al Hijo con el Padre y con la comunidad humana» (Haur. Aquas, AAS 48, 1956. 328-9). Y poco después añade: «Desde que subió al cielo nuestro Salvador, con su cuerpo embellecido por los resplandores de su eterna gloria, y se sentó a la diestra del Padre, no ha dejado de amar a la Iglesia su Esposa, con aquel amor inflamado que palpita en su Corazón» (ib, 334). Palpitacio¬nes que se dirigen hacia cada uno de nosotros en el amor.

Estas afirmaciones eclesiales, profundamente humanas y divinas, muestran claramente que la Iglesia mira el Corazón del Resucitado en perpetuo movimiento, en latido perenne de amor glorioso. Estas afirmaciones están unidas con toda la doctrina sobre el corazón como índice del amor sensible, que el mismo Jesús quiso pedir a su Iglesia que fuese venerado actualmente con culto especial (ib 340). Y ciertamente, ¿cómo podríamos ni imaginar un Corazón viviente, pero inmóvil? El latido del cora¬zón es uno de los signos característicos de la vida en el hombre. Sería un contrasentido venerar un Corazón inmovilizado por la gloria que posee, como muerto, con su preciosa sangre cuajada en perpetua inmovilidad. Fluye como signo del amor que la derramó por los hombres, precio de redención. Fluye a impulsos de los «plácidos e imperturbables latidos del divino Corazón». Aparte de que para hablar tiene que funcionar la respiración, exhalando aire con las palabras.

Si resumimos finalmente la condición gloriosa del cuerpo resucitado de Jesús de Nazaret, debemos decir que su cuerpo permanece inmutable en su nueva condición, y no necesita la renovación permanente, que tenía, como el nuestro, en su vida mortal. Sus células, tejidos y órganos son inmutables y perennes en su actividad, sin caducidad, envejecimiento, ni posibilidad de morir.

Los modernos descubrimientos de la fórmula genética del hombre y del animal, a partir de los guisantes de Mendel hasta la admirable «ingeniería genética actual», han hecho saber que hay algo individualizante en las células animales y humanas. Es el ADN o código genético individual, invariable en sí mismo, aunque en esta vida sujeto a determinadas posibles mutaciones, con 46 cromosomas en el hombre. Este código genético propio de Jesús en vida mortal ha de permanecer inmutable e intocado en su vida gloriosa, manteniendo el cromosoma o cromosomas (Y) propios de los rasgos y órganos masculinos. Es el cuerpo que fue recibido milagrosamente de la Virgen María en la concepción virginal; y tenía que ser un milagro, por ser imposible sin un milagro de mutación genética operado por el Espíritu Santo, que de una mujer nazca virginalmente un hombre .

Su carne y sangre son verdaderamente humanas, aunque hallan sometidas a nuevas condiciones del nuevo estado. Pero no es un fantasma, sino un hombre de carne y hueso (Lc 24 39), no una especie de ectoplasma espiritista, ni un fantasma de apariencia humana (Lc ib.). La expresión usada por san Pablo de «cuerpo espiritualizado» (pneumatikón) (1 Cor 15,44), no signi¬fica en modo alguno que su cuerpo no sea realmente de carne y hueso, contra la afirmación de Jesús citada en san Lucas, sino que es un cuerpo que se halla en un nuevo estado de la materia con nuevas condiciones. Tiene vida verdadera de cuerpo ani¬mado por un alma glorificada y beata sin condicionamientos tiene sentidos humanos, memoria e imaginación humana, movi¬mientos corpóreos, voz humana, figura de hombre en su con¬creto espacio corporal.

Su nueva condición gloriosa le comunica en forma habitual y permanente, dependiente de su voluntad, el esplendor de la cla¬ridad luminosa, la libertad de movimientos y desplazamientos a voluntad, la capacidad de penetrar a través de cuerpos, que en nuestro estado ordinario actual son macizos e impenetrables, y la inmutabilidad vital y con ella la plena inmortalidad. «Ha¬biendo resucitado Cristo de entre los muertos, ya no vuelve a morir, la muerte no le domina» (Rom 6, 9). Tales son las leyes que se deducen de lo que los evangelistas narran de Jesús resuci¬tado en sus apariciones de vida nueva.
.

Beato Bernardo de Hoyos S.J., un beato para nuestro tiempo

2010-07-04T11:41:00.000-07:00

Vida y misión apostólica (1711-1735)

La vida del padre Hoyos fue una vida oculta. Murió al comienzo de su «tercera probación», es decir, antes de que llegase a ser profeso con los últimos votos en la Com¬pañía.

Durante sus estudios vivió la experiencia del «despo¬sorio espiritual con Cristo».

Bernardo de Hoyos, a sus veinte años, se encuentra en lo que Santa Teresa llama las “sextas moradas”. La frase que Hoyos escribe en su Diario el 15 de agosto de 1731: “Yo soy Jesús de Bernardo, tú eres Bernardo de Jesús”, lo explica todo.

2.- La vocación de Bernardo de Hoyos

La vocación del padre Hoyos a este apostolado, por el que sería en España lo que fue para Francia santa Marga¬rita María de Alacoque, ocurriría en el año 1733.

3.- En la homilía de la beatificación, monseñor Angelo Amato

La beatificación del siervo de Dios Bernardo Francisco de Hoyos, de la Compañía de Jesús, supone una gran alegría para la Iglesia católica y, al mismo tiempo, un honor para España, tierra noble de santos y de mártires.

Significado de la beatificación del padre Bernardo Francisco de Hoyos?: un preclaro testimonio de la presencia en la Iglesia de sacerdotes santos – una exhorta a todos los consagrados y con¬sagradas del mundo, a vivir una existencia virtuosa, que sólo es posible como fruto de la gracia, que pro¬viene de los sacramentos de la reconciliación y de la Eucaristía - una invitación a los jóvenes cristianos permanecer firmes en sus buenos propósitos - a todos los fieles, nos ofrece un extraordinario mensaje de bondad y caridad. Él es un rayo del rostro Pascual de Cristo Resucitado. Él nos invita a confiar en el Corazón de Jesús, para obtener en ese copioso manantial el amor que debe animar nuestra vida de familia, nuestra vida social y nuestro trabajo. - Por último, el beato Bernardo recuerda que los bautizados estamos llamados a la santidad.

4.- Monseñor Renzo Fratini, nuncio de Su Santidad en España, con motivo de la beatificación de Bernardo de Hoyos

El P. Bernardo Francisco de Hoyos es una estrella fugaz, un jovencísimo sacerdote jesuíta, de 24 años, que cumplió en poco tiempo la preciosa misión que Jesús le confió mover los corazones al culto de su Sagrado Corazón, cuya «esencia, consiste en corresponder al infinito amor con que nos ama; y en reparar sus ofensas con cuantos obsequios puede inventar la piedad cristiana».
.Beato Bernardo de Hoyos S.J., un beato para nuestro tiempo

Vida y misión apostólica

1.- Datos sobre su vida

La vida del padre Hoyos fue una vida oculta. Murió al comienzo de su «tercera probación», es decir, antes de que llegase a ser profeso con los últimos votos en la Com¬pañía.

1711.- Bernardo Francisco de Hoyos nace en Torrelobatón el 20 de agosto. Acaba de terminar la Guerra de Sucesión y los Borbones se han instalado en España con la persona del rey Felipe V. El padre de Bernardo, Don Manuel de Hoyos, es el secretario del Ayuntamiento, y procede de la ciudad de Toro, mientras que su madre, Dña Francisca de Seña y Fuica, ha nacido y pasado su juventud en Medina del Campo.

¿Qué será de este niño que acaba de nacer a la sombra del gran castillo de Torrelobatón? En la primera biografía que se escribió de Bernardo de Hoyos, leemos: “Crió a Bernardo su madre con especial esmero y cuidado, diciendo algunas veces que tendría gravísimo escrúpulo del menor descuido, porque si perdía aquel hijo, le daba a conocer el cielo que le quitaba un gran santo”. (Vida I, cap 1, pár 2).

La infancia de Bernardo transcurrió sin novedad, como la de cualquier otro niño de Torrelobatón en aquel tiempo. Sí parece que le gustaba, de vez en cuando, subirse a un pequeño púlpito que había a la salida de la iglesia y desde allí repetía a la chiquillería lo que acababa de decir el cura. Poco más sabemos de sus travesuras de muchacho, que sin duda tuvo que hacerlas, dada su índole activa y su condición de liderazgo.

1721. A los diez años le envían sus padres a estudiar al colegio de los Jesuitas en Medina del Campo, el mismo colegio donde siglo y medio antes había estudiado San Juan de la Cruz. Vivía como alumno externo, ya que se hospedaba en cada de una tía suya. Si algo llamaba la atención en aquel muchachito de diez años era su deseo de aprender. Un deseo tan ardiente que le llevó un día a marcharse camino de Madrid, montado sobre un borriquillo. Iba en busca del que se consideraba entonces como el mejor colegio de todos: el Colegio imperial, del que le había hablado su tío Tomás, que vivía en Madrid.

Tras esta peligrosa aventura decidieron sus padres buscarle un colegio de gran prestigio y que, afortunadamente, no estaba lejos de Torrelobatón. En el colegio de estudios clásicos de Villagarcía pasará cuatro años, estudiando Gramática, Humanidades y Retórica. Formó parte de la Congregación Mariana, erigida en Villagarcía tan sólo unos años después de su fundación en Roma.

1726. A los quince años decide ser jesuita. Tras alguna oposición, primero por parte de sus padres que lo veían demasiado joven, y luego también por los Superiores de la Compañía, que lo veían por entonces débil de salud, supo encontrar Bernardo un gran valedor en el P. José Félix de Vargas, un anciano retirado a Villagarcía y que había ocupado puestos de alto gobierno en la Orden. Bernardo supo captarse la confianza y benevolencia de este Padre, logrando así su deseo. Este arte de saber captarse las voluntades de la gente será una de las cualidades que ayudará a Bernardo de Hoyos en su futura tarea de extender el culto al Sagrado Corazón.

Admitido en el Noviciado de Villagarcía en 1726, comenzará sus estudios de Filosofía dos años más tarde en la ciudad de Medina del Campo. Su estancia en esta ciudad se prolongará hasta octubre de 1731, en el que lo vemos ya entrar por la iglesia de lo que hoy es el Santuario de la Gran Promesa, en Valladolid.

Quedan dos años para que Bernardo, en 1733, reciba el encargo de extender por toda España el culto al Corazón de Jesucristo. ¿Qué ha sucedido en estos siete años que van de 1726, en que se mete jesuita, y 1733, en que recibe el “encargo” del Señor?

Bernardo Javier Hoyos fue conducido por la gracia de Dios por los caminos de una elevada vida mística. Este fue el motivo por el que sus superiores quisieron que co¬municase por escrito al padre Agustín de Cardaveraz los íntimos secretos de su vida espiritual, y que además la correspondencia entre ambos fuese siempre conocida por el padre Juan de Loyola.

La divina providencia dispuso así que aquel joven que moriría tan prontamente, y que no alcanzaría a publicar escrito alguno, pueda ser hoy conocido por las cartas que se conservaron en que el pa¬dre Cardaveraz respondía a sus consultas, y que son el principal testimonio de aquella elevada vida mística.

Durante sus estudios vivió la experiencia del «despo¬sorio espiritual con Cristo». Nadie sospecha las alturas por las que camina Bernardo, ya que exteriormente nada parece traslucirse de su camino interior. He aquí las palabras que re¬fiere haber oído dichas a él por Jesús:

«Alma escogida: yo te quiero por esposa... Igual es mi poder, mi grandeza, mi inmensidad, mi bondad, mis atri¬butos y mis perfecciones con las del Padre y el Espíritu Santo.
»Esto fue en nombre de la divinidad, y lo que sigue, de la humanidad santísima: yo soy Dios y Hombre; dotado, en cuanto hombre de todas las dotes correpondientes a mi dignidad... a mí se me ha entregado el mando de todo lo criado, siendo rey de todo ello.
»Esta hermosa máquina del universo con todas sus perfecciones me está sujeta como hacedor, en cuanto Dios y en cuanto heredero del cetro de Judá» (ob. cit., p. 125).

Al escribir esto en 1730, no había cumplido Bernar¬do Javier todavía diecinueve años y cursaba el tercer año de Filosofía. Es digno de notarse este texto por la conexión que siempre ha tenido el apostolado del Sagrado Corazón de Jesús con la afirmación del Reinado de Cristo en el mundo.

Lo cierto es que Bernardo de Hoyos, a sus veinte años, se encuentra en lo que Santa Teresa llama las “sextas moradas”. La frase que Hoyos escribe en su Diario el 15 de agosto de 1731: “Yo soy Jesús de Bernardo, tú eres Bernardo de Jesús”, lo explica todo.

2.- La vocación de Bernardo de Hoyos

La vocación del padre Hoyos a este apostolado, por el que sería en España lo que fue para Francia santa Marga¬rita María de Alacoque, ocurriría en el año 1733. La cer¬teza del llamamiento divino la expresaba así en carta al padre Juan de Loyola:

«Yo no se cómo me vienen estos pensamientos, por¬que yo discurro muy poco sobre esta materia y sin discur¬so —es decir, sin razonamiento propio— me lo hallo todo hecho» (p. 299).

Pero Dios había querido que el primer sentimiento de la voluntad divina viniese después de la lectura de unas páginas de la obra del padre Gallifet, el gran apóstol que en 1726 publicó en Roma su obra en latín Sobre el culto del sacrosanto corazón de Nuestro Dios y Señor Nues¬tro Jesucristo. El motivo de esta lectura fue el atender al ruego del padre Agustín de Cardaveraz que tenía que pro¬nunciar en la parroquia de San Antonio Abad de Bilbao un sermón en torno a la fiesta del Corpus Christi, y le pidió a Bernardo Javier le copiara algunos párrafos del primer capítulo de la obra.

Aquel gran teólogo del Corazón de Jesús argumenta¬ba, frente a los que ya entonces discutían sobre el origen de la devoción en «revelaciones privadas», que también la propia fiesta del Corpus había tenido su origen en las comunicaciones del Señor a santa Juliana de Falconieri, y apoyándose en esto defendía la autenticidad del mensaje contenido en los escritos de santa Margarita María de Alacoque.

Leyendo este libro descubre Bernardo la espiritualidad del Corazón de Jesús y queda impactado fuertemente, tan fuertemente que –recordando aquellos momentos- escribirá: “sentí en mi espíritu un extraordinario movimiento, fuerte, suave y nada arrebatado ni impetuoso, con el cual me fui luego al punto delante del Señor Sacramentado a ofrecerme a su Corazón, para cooperar cuanto pudiese, a lo menos con oraciones, a la extensión de su culto”

He aquí cómo refiere Bernardo Javier lo que Dios obró en él en ocasión de aquella lectura:

Día 3 de mayo (1733)
«Yo que no había oído jamás tal cosa, empecé a leer el origen del culto del Corazón de nuestro amor Jesús, y sentí en mi espíritu un extraordinario movimiento...»

Día 4 de mayo
«No pude echar de mí este pensamiento hasta que ado¬rando la mañana siguiente al Señor en la hostia consagra¬da me dijo clara e distintamente que quería, por mi me¬dio, extender el culto de su corazón para comunicar a muchos sus dones».

Día 5 de mayo
«Todo el día anduve con notables afectos al Corazón de Jesús, y ayer... repitióme la elección que había hecho de este indigno siervo suyo para adelantar su culto... que sería singular agrado suyo que esta provincia de su Com¬pañía tuviese oficio y celebrase la fiesta de su corazón...»

Día 10 de mayo
«El domingo pasado inmediato a la fiesta de nuestro San Miguel, después de comulgar sentí a mi lado este santo arcángel que me dijo cómo extender el culto del Corazón de Jesús por toda España y, más universalmen¬te, por toda la Iglesia, aunque llegará día en que esto suceda, ha de tener gravísimas dificultades, pero que se ven¬cerán; que él, como príncipe de la Iglesia, asistirá a la empresa...»

Día 14 de mayo: Ascensión del Señor
«Dióme a entender que no se me daban a gustar las riquezas de este corazón para mí sólo, sino para que por mí las gustasen otros. Pedí a toda la Santísima Trinidad la consecución de nuestros deseos. Y pidiendo esta fiesta en especialidad para España, en que ni aún memoria pa¬rece que hay de ella, me dijo Jesús: REINARE EN ESPA¬ÑA CON MAS VENERACIÓN QUE EN OTRAS MU¬CHAS PARTES (pp. 244 a 248).

Aunque el padre Agustín de Cardaveraz vivía, desde hacía muchos años, la espiritualidad del Corazón de Je¬sús, no se había sentido movido a difundirla en otros, y mucho menos a darla a conocer públicamente. En 1733, no había casi memoria de ella en España.

3.- Intensa labor apostólica para difundir la devoción al Corazón de Jesús

A Bernardo Javier Hoyos le daría la divina providen¬cia la oportunidad de cumplir el encargo recibido sólo en el período que va del mes de mayo de 1733 al mes de noviembre en 1735 en que había de morir. En aquel breve período el fervor de su acción, en especial por correspon¬dencia epistolar, iba a cambiar por completo la situación.

Persuadido Bernardo de que ésta es su tarea, se lanzará con todas sus fuerzas a cumplirla. Tiene tan sólo 22 años, es un simple estudiante de segundo curso de Teología; pero va a desarrollar una actividad inaudita.

Lo primero que hace Bernardo es elaborar un plan de acción en siete puntos muy concretos:
1) Ganarse a los jesuitas más influyentes
2) Publicar libros sobre esta devoción y culto
3) Difundir por doquier grabados y estampas
4) Extender por el pueblo fiel la novena al Corazón de Jesús
5) Lograr que los misioneros “populares” den a conocer esta devoción entre la gente.
6) Interesar a los Obispos de España para que pidan a la Santa Sede esta fiesta
7) Contactar con la familia real para conseguir el apoyo del rey ante la Santa Sede con vistas a obtener para España esta fiesta del Corazón de Jesús.

Pero ¿quién era él para llevar a cabo una tarea tan grande? El mismo escribirá que, ante tamaño encargo, “quedé algo turbado, viendo la improporción del instrumento y no ver medio para ello...” Sin embargo, siente que el Señor está con él dándole la fortaleza necesaria.

Esbozado el plan, cae en la cuenta de que –como en toda batalla- se necesita una vanguardia, pero también una retaguardia. La retaguardia estará formada principalmente por la Madre Ana María de la Concepción y sus religiosas cistercienses del convento de San Joaquín y Santa Ana. En una visita “muy larga y muy santa” que tiene con ella, “convinieron en que el negocio era muy arduo y que pedía muchas y fervorosas oraciones al mismo Sagrado Corazón de Jesús, y que se encontrarían muchas oposiciones”.

Para la vanguardia cuenta con el llamado “Grupo de los Cinco”: su director espiritual, el P. Juan de Loyola (47 años y fecundo escritor); Agustín de Cardaveraz, casi compañero suyo, buen predicador y pronto misionero popular en Guipúzcoa y Navarra, 30 años; Pedro Peñalosa, segoviano de 38 años, predicador y traductor de un libro del P. Croisset sobre el Sagrado Corazón; Juan Lorenzo Jiménez, compañero de estudios y entusiasta de Bernardo, 23 años; y, cerrando el grupo, el que tendrá mayor influjo en la extensión del culto al Sagrado Corazón: el famoso misionero popular Pedro de Calatayud, que dará “misiones” por toda España y Portugal, hablando de esta devoción y creando las primeras Cofradías del Corazón de Jesús. Tenía entonces 44 años.

Lo primero que hacen es consagrarse privadamente al Corazón del Señor, empleando la misma fórmula que años antes habían utilizado San Claudio de la Colombiére y Santa Margarita Mª de Alacoque. Esa fórmula era como el juramento secreto del Grupo y sus señas de identidad. Por ello procurarán que quienes se les vayan adhiriendo, se consagren al Corazón de Jesús con la misma fórmula.

Pronto se adhieren y apoyan al Grupo antiguos Padres Provinciales, Rectores, Maestros de novicios... Bernardo poseía unas dotes de persuasión verdaderamente notables. Estar apoyados en aquellos momentos por gente de autoridad y de peso en la Provincia jesuítica de Castilla era importante, pero no bastaba.

4.- Libros sobre la devoción al Corazón de Jesús: El Tesoro escondido

En 1734 el jesuita Pedro Calatayud publicó en Mur¬cia un libro sobre Incendios sagrados del Corazón de Jesús en las almas devotas. Aquel mismo año apareció en Pamplona la traducción de la obra La devoción al Sa¬grado Corazón de Jesús, del jesuita francés Croiset, dis¬cípulo de san Claudio la Colombiére y que había tenido intensa comunicación epistolar con la propia santa Mar¬garita María de Alacoque. También por iniciativa de Ber¬nardo Javier, su director y amigo el padre Juan de Loyola publicó en Valladolid la primera edición de su libro: Te¬soro escondido en el secretísimo Corazón de Jesús des¬cubierto a nuestra España. Siguieron las ediciones de Barcelona (1735) y Madrid (1736).

La impresión del libro pasó muchas peripecias: primero lograr que Loyola lo escribiese..., después que pasara la censura de la Orden (nada fácil por tratarse de una devoción “nueva”, muy combatida incluso en el ambiente romano....). Se logró el visto bueno de la censura... (Bernardo respiró...!); pero el Provincial exigió que se llevara el libro a Roma para ser estudiado por los Censores de la Curia oficial de la Compañía de Jesús. Nuevo retraso... Pasa el tiempo y no llegan noticias (Bernardo se decide a pedirlo en la novena de la Gracia). Por fin llega la respuesta positiva de Roma. Todo parecía solucionado. Pero, inesperadamente, el Provincial niega el permiso de publicación del “Tesoro escondido”. ¿Razón? Acababa de salir un libro, publicado por el P. Calatayud, que trataba del Sagrado Corazón... En efecto, el P. Calatayud había escrito por entonces un librito titulado “Incendios de amor”. Hubo que demostrar al P. Provincial que aquel libro era de tipo oracional, meramente piadoso...y que apenas nada tenía que ver con el Tesoro escondido. Estudiado todo, al fin el Provincial da el deseado permiso de impresión. Bernardo lo lleva a la imprenta de la Universidad..., comienza ya a corregir las primeras pruebas...y ¡otra dilación más! El Rector de San Ambrosio le pide que vaya a acompañar a un compañero enfermo, que necesitaba tomar “los aires de su tierra” por prescripción médica. Tenía que marcharse con él al pueblo de Villerías. Más tarde dirá Bernardo que esa fue una de las obediencias que más le costaron en su vida.

Por fin, el 21 de octubre de 1734 Bernardo comulgó llevando oculto en la sotana el libro tan intensamente deseado del “Tesoro escondido”. Para él había procurado toda una serie de indulgencias, como se estilaba entonces, concedidas por algunos Obispos, entre ellos el Arzobispo de Burgos Don Manuel de Samaniego y Jaca, que incluso le costeó la edición. Ese ejemplar se conserva hoy en el Archivo de Loyola.

El libro estaba ya en la calle y pronto vendrían otras ediciones. En los cuatro años siguientes se editaría no menos de ocho veces. Realmente fue un “best seller” de la época

5.- Grabados, estampas, cofradías y primera novena del Corazón de Jesús

Pero el libro no bastaba. Mucha gente entonces no sabía leer ni escribir. Se necesitaba algo que les entrase por los ojos: los grabados, las estampas. Y Bernardo trajo de Roma miles de estampas; incluso logró adquirir la plancha con la que Miguel Sorelló, buen grabador, había estampado una de las primeras láminas que se conocen del Sagrado Corazón. Con ella se multiplicarían tanto las estampas-grabado del Corazón de Jesús que, no sin cierta exageración, llega a escribir el P. Loyola: “se podía decir seguramente que apenas hubo lugar ni pequeña aldea en toda España, donde no se adorase por este medio el Corazón de Jesús”.

Además de los grabados, Bernardo de Hoyos recurrió a las novenas, muy apreciadas en el siglo XVIII. Con vistas a una expansión masiva el P. Loyola publicará una novena que llegará no sólo a los conventos, sino también a no pocas parroquias de nuestra Patria. El procedimiento era muy sencillo. Se metía en un sobre una estampa del Corazón de Jesús y la novena, y en él se escribía: A N. N...que Dios guarde muchos años, en la ciudad (o villa) de N. Y si se enviaba a un convento, se añadía una nota que decía: “El que remite a Vd esta estampa y novena, le ruega se digne introducir en su santa comunidad la devoción al Corazón de Jesús, y suplica a todas las religiosas que comulguen todos los primeros viernes de mes”.

Sin duda que el medio más eficaz para extender la devoción y culto al Corazón de Jesucristo fueron las misiones populares. Y el gran paladín de ellas era el P. Pedro de Calatayud. Hombre pasional y ardiente, encendido en celo de las almas, fue un predicador incansable de esta devoción. Gracias a las Cofradías del Sagrado Corazón, que siempre fundaba al terminar las “misiones” para mantener el fruto espiritual de las mismas, logró Calatayud sembrar esta devoción en regiones enteras de España. La primera Cofradía la creó en Lorca (1734). Cuando nos habla de sus “misiones” en tierras asturianas (1736) dirá: “sólo en Asturias superan el centenar”.

Si el P. Calatayud fue el realizador de las Cofradías del Sagrado Corazón, Bernardo de Hoyos fue su inspirador. Así lo reconoce el mismo Padre cuando, recién muerto el P. Hoyos, escribe: “Lo que puedo decir es que...él fue el impulso y motor para que yo publicase esta devoción desde el púlpito; para que la insinuase a varias y muchas comunidades religiosas y la abrazasen muchas almas...., para que yo fundase las Congregaciones del Corazón de Jesús...”

Terminados sus estudios de teología, organizará Bernardo en el mes de Junio de 1735, entorno a la fiesta del Corpus, la que fue la primera novena pública al Sagrado Corazón en nuestra Patria. Tuvo lugar en la Capilla llamada “de las Congregaciones marianas”, ante un cuadro que el mismo Hoyos mandó pintar y que luego se trasladaría a una de las capillas de la iglesia (el actual Santuario). Aquella novena fue todo un éxito, no sólo por la numerosa gente que acudió a ella, sino sobre todo porque –escribe Bernardo-: “...el Corazón Sagrado del Salvador se ha dejado conocer y, a lo menos, ha abierto la puerta para que se pueda hablar francamente de su causa en los púlpitos...”.

6.- Últimas labores apostólicas y muerte

Quedaban aún pendientes dos tareas por realizar: contactar con los Obispos y con la familia real. Ambas logró Bernardo llevarlas a cabo, valiéndose de otras personas. Para con los Obispos el contacto fue el Arzobispo de Burgos, quien envió a cada uno de ellos un ejemplar del “Tesoro escondido” y la petición de que, unido a los demás, solicitase del Santo Padre la fiesta, misa y oficio del Sagrado Corazón.

Esta misma petición lograría Bernardo que la hiciese el rey Felipe V , por medio de su Embajador ante la Santa Sede. ¿Cómo lo consiguió? Por medio del confesor real. Lo era entonces un jesuita escocés, el P. Clarke. Bernardo se enteró de su estancia en el palacio de verano, en La Granja de San Ildefonso, y le faltó tiempo para escribir inmediatamente a su querido P. Loyola (Rector entonces en el colegio de Segovia) para que se pusiera en contacto con el jesuita escocés y éste con el Rey.

Pero ya antes de esto, había enviado Bernardo a la familia real unos ejemplares de su libro junto con algunas estampas. Conservamos la carta que Don Juan de Idiáquez, Conde de Salazar y Duque de Granada, escribe de parte de la familia real: “Sus Altezas los príncipes Don Fernando VI y Dña María de Braganza me mandan manifestar a V.R su especial estimación y gratitud por tan singular regalo”.

Iniciado el mes de septiembre de 1735, Bernardo de Hoyos que se había ordenado de sacerdote el primero de enero de ese año, se traslada al colegio de San Ignacio, en la misma ciudad de Valladolid, para hacer su Tercera Probación. No la pudo acabar. En el mes de noviembre enfermó de tifus y quince días más tarde moría, abrasado por la fiebre. Era el martes 29 de noviembre de 1735. Había vivido solamente 24 años, tres meses y nueve días; pero supo vivirlos a fondo!

Es aleccionador y estimulante advertir la plena conciencia que tenían aquellos primeros apóstoles del Corazón de Jesús en España de que estaban iniciando una obra que por designio divino tenía que fructificar definitiva y universalmente en España y en el mundo. La certeza de que serían vencidas todas las dificultades que el mismo. Señor les había anunciado, es también para nosotros un renovado mensaje. El reinado del Corazón de Jesús en España, prometido en 1733, se habrá ido cumpliendo no tanto en la pública consagración oficial al Sagrado Cora¬zón, sino también y muy especialmente en la semilla fecunda de los mártires de la gran persecución de los años 1936-1939, que fructificará sin duda en el futuro.

La Beatificación de Bernardo de Hoyos S.J.

1.- Congreso del Corazón de Jesús

Como preparación del acontecimiento, la semana precedente tuvo lugar en la facultad de Derecho de la Universidad vallisoletana el Congreso del Corazón de Jesús bajo el lema «Me mostró su Corazón. Bernardo de Hoyos, testigo de una promesa para nuestro mundo» De entre las ponencias del fin de semana a que pudimos asistir, destacamos la impactante exposición a cargo de Alicia Beauvisage, y del padre Eduardo Marot, ex rector del santuario de Paray-le-Monial, responsables de los viajes de las reliquias de santa Margarita alrededor del mundo, que expusieron sus experiencias de cómo el mensaje del Corazón de Jesús es aceptado, comprendido y correspondido, sin la menor dificultad, por toda clase de personas, pueblos y razas. Seguidamente, el padre Máximo Pérez S.J., presentó una precisa síntesis biográfica del padre Hoyos. La clausura estuvo a cargo de monseñor Angelo Amato, con la ponencia titulada: «"Nadie conoce al Padre sino el Hijo y aquel a quien quiera dar a conocer". El Corazón de Cristo y su amor redentor».

2.- Vigilia Juvenil de adoración en el templo de la Gran Promesa

En la noche de la víspera de la beatificación monseñor Francisco Cerro, obispo de Coria-Cáceres, presidió la vigilia juvenil de adoración en el Templo de la Gran Promesa, abarrotado de jóvenes, en que tras la proyección de un inspirado vídeo del nuevo Beato, glosó sus palabras al Corazón de Jesús, momentos antes de recib Gran Promesa: «Este es mi descanso para siempre, moraré en él, porque lo he elegido». Numerosos jóvenes se sucedieron en turnos de adoración hasta el rezo de Laudes al amanecer.

3.- El acto de la beatificación, actualización anticipo de la promesa de su reinado

Hace 62 años, el 22 de mayo de 1948, en la conmemoración del 25 aniversario de la con¬sagración de la ciudad de Valladolid al Corazón de Jesús y la entronización de la imagen del Corazón de Jesús sobre la torre de su catedral metropolitana, el entonces arzobispo monseñor Antonio García recibía del Vaticano el siguiente telegrama: «Excmo. y Rvdmo. Señor, el Santo Padre [Pío XII] pide al Corazón Divino de Jesús, que en la capital de esa Archidiócesis tiene un foco de luz y de amor.... que se realice en ella, antes que en otras partes, la promesa de su reinado». J. B. Montini, Substituto. Secretaría de Estado. El firmante sería luego papa Paulo VI.

En la mañana de este tercer domingo de Pascua, 18 de abril de 2010, los devotos del Sagrado Co¬razón, con ojos providencialistas, hemos podido contemplar el gran acontecimiento de la beatifi¬cación de su apóstol Bernardo, como el principio del cumplimiento de aquella petición del entonces Vicario de Cristo, y como confirmación de la plena vigencia de los designios del Corazón de Jesús de reinar en España que impulsaron al hoy silenciado gran arzobispo Remigio Gandásegui a consagrarle su diócesis y a erigirle su santuario de la Gran Promesa.

La plaza de Colón, donde se hallaba instalado el presbiterio, y la amplia avenida de Acera de Recoletos, estaban repletas de una multitud de más de veinte mil fieles. En repre¬sentación del Papa, el legado pontificio monseñor Angelo Amato presidió la Eucaristía. Con él se ha¬llaban el nuncio apostólico en España, el prepósito general de la Compañía de Jesús, el vicepostulador de la Causa padre Postigo, S.J.. y entre otros, el arzobispo de Toledo monseñor Braulio Rodríguez, el presidente de la Conferencia Episcopal Española monseñor Antonio María Rouco, numerosos obispos y representantes de congregaciones religiosas con el carisma del Corazón de Jesús, y en las primeras filas, diversas autoridades civiles y medio millar de sacerdotes.

Monseñor Amato iniciaba la celebración dicien¬do:

«El padre Hoyos es un rayo del rostro pascual del Cristo resucitado, que nos invita a confiar en el Corazón de Jesús, para obtener en ese copioso manantial el amor que debe animar nuestra vida de familia, nuestra vida social y nuestro trabajo».

Seguidamente, monseñor Ricardo Blázquez, arzobispo de Valladolid desde hacía apenas unas horas, tras leer una breve reseña biográfica del padre Hoyos, se dirigió al legado pontificio:

«Exce¬lencia, humildemente hemos pedido a Su Santidad Benedicto XVI que se digne inscribir en el número de los beatos al venerable siervo de Dios Bernardo Francisco de Hoyos».

En respuesta, el prefecto de la Congregación para las Causas de los Santos dio lectura a la carta apostólica de Benedicto XVI:

«Acogiendo el deseo de nuestro hermano Ricardo Blázquez y de muchos hermanos en el episcopado y fieles, y después de haber consultado a la Congregación para las Causas de los Santos, concedemos que el venerable sierro de Dios, reli¬gioso, miembro de la Compañía de Jesús, testigo humilde del amor de Cristo y apóstol en la devoción del Corazón de Jesús, sea llamado beato y que su fiesta se puede asi celebrar el 29 de noviembre, día de su nacimiento para el cielo».

Un atronador aplauso entre ondear de estandartes y banderas siguió a estas autorizadas palabras del representante del Corazón de Jesús en la tierra, mientras el coro entonaba vibrante el «Christus vincit, Christus regnat, Christus imperat».

Tras el rito de beatificación y finalizada la Euca¬ristía, el arzobispo de Valladolid pidió la intercesión del nuevo Beato en nuestra actual situación socio-cultural «en la que se desatiende a Dios, e incluso se le declara indiferente a la vida humana. Como conclusión sonó por los altavoces el canto por distin¬tos coros diocesanos del tradicional himno del padre Hoyos. Al día siguiente, el presidente de la Conferencia Espiscopal Española, glosando el magnífico acto de la víspera, invitaba a sus miembros a comenzar la sesión con el canto del Oficio al Corazón de Jesús: Cor Iesu Sacratissimum, adveniat Regnum tuum... El beato Hoyos les inspiraba.

4.- Homilía de monseñor Angelo Amato

1. Queridos hermanos. La beatificación del siervo de Dios Bernardo Francisco de Hoyos (1711-1735), de la Compañía de Jesús, supone una gran alegría para la Iglesia católica y, al mismo tiempo, un honor para España, tierra noble de santos y de mártires. Aunque es verdad que su breve existencia terrena aconteció hace ya tres siglos, su fama de santidad ha sobrevivido los años difíciles de la supresión de la Compañía en 1773 y permanece todavía muy viva en España, en América Latina y lógicamente aquí, en Valladolid, al igual que en su pueblo natal. Son, además, muy numerosas las gracias obtenidas por su intercesión.

Si bien era pequeño de estatura y de delicada apariencia, el padre Hoyos es un gran testigo de la perfección cristiana, vivida con serenidad y ternura, pero con solidez y sin connotaciones pueriles. Fue un enamorado del Corazón de Jesús, cuya devoción predicó y propagó con todas las fuerzas de su amor y de su celo apostólico.

Ya desde el noviciado, cuando todavía tenía 15 años, recibió gracias espirituales extraordinarias que se intensificaron en los últimos años de su corta vida. Siendo joven estudiante de teología, el Señor le continuó enriqueciendo con visiones místicas espe¬ciales que le llevaron a difundir en España el culto público al Sagrado Corazón de Jesús. Pero Bernardo destacaba también por sus cualidades humanas poco comunes. De hecho, estaba dotado de una notable inteligencia, como lo demuestra el brillante resultado obtenido en la solemne disputa académica que tuvo lugar al final de sus estudios de filosofía.

Su originalidad espiritual consiste en la capaci¬dad de acoger, en armonía con la mística ignaciana, la devoción al Sagrado Corazón de Jesús, según la impronta trazada por santa Margarita María de Alacoque.

Fue el primero, de hecho, en considerar la im¬portancia de esta devoción como un instrumento de santificación personal y de eficaz apostolado. La devoción al Sagrado Corazón no consiste en otra cosa sino en el culto al amor redentor de nuestro Salvador, cuya enseñanza se puede resumir en el único mandamiento del amor a Dios y al prójimo.

2. Con razón se le puede aplicar a nuestro Beato el íntimo diálogo entre Cristo Resucitado y san Pedro, que hemos leído en el Evangelio de hoy (Jn 21,15-17). Por tres veces Jesús dirige a Pedro la pregunta: «Simón, hijo de Juan, ¿me quieres más que éstos?». Y por tres veces, Pedro le responde: «Señor, tú lo sabes todo; tú sabes que te quiero».

El beato Bernardo fue sometido al examen del amor durante toda su vida, pero sobre todo en los últi¬mos tiempos, cuando ya era sacerdote. Fiel miembro de la Compañía de Jesús, amaba a Cristo, su Señor, y sentía que era su bendito corazón el manantial de toda caridad. El Sagrado Corazón fue su verdadera escuela. Como el apóstol Juan, él reclinó su cabeza en el Corazón de Jesús, para contar al mundo la riqueza de este amor infinito.

Su entusiasmo por la devoción al Corazón de Jesús no se basaba en un sentimentalismo superfi¬cial, sino en una auténtica vivencia de caridad. La espiritualidad del Corazón de Jesús fue para él fuente de una cuádruple experiencia.

Fue primero y ante todo experiencia de transfi¬guración. Al poner su corazón junto al Corazón de Jesús, se convierte en un apóstol inflamado de cari¬dad. En el fuego, la leña se quema y da calor. En el Corazón de Jesús su corazón se quemaba de amor. Podía así repetir con san Pablo: «Ya no vivo yo, sino que es Cristo quien vive en mí» (Gal 2,20).

Además, segundo, la espiritualidad del Sagrado Corazón significó para él una experiencia de acepta¬ción interior del sacrificio. El Corazón de Jesús es un corazón ensangrentado, traspasado y herido por los pecados y la traición de sus amigos y hermanos. Al beato Bernardo no le fue ahorrada la prueba dolorosa de la noche oscura y del gran abandono, que duró del 14-11-1728 al 17-4-1729.

En tercer lugar, la espiritualidad del Sagrado Co¬razón fue para nuestro beato una experiencia intensa de oración continua y de diálogo de amor. Escuchar el latido del Corazón de Cristo significa hablar con Jesús y así alcanzar la verdad de aquel que es la Verdad en persona.

Finalmente, la espiritualidad del Sagrado Corazón supuso para el beato Bernardo de Hoyos una experiencia de santificación. Él buscó en el Corazón de Cristo el alimento para su fe, la ayuda para su fide¬lidad sacerdotal, la creatividad para su apostolado y la alegría de su vida de gracia.

3. ¿Qué significado tiene hoy la beatificación del padre Bernardo Francisco de Hoyos? La respuesta es múltiple.

A nuestro parecer, tal acontecimiento eclesial es sobre todo un preclaro testimonio de la presencia en la Iglesia de sacerdotes santos. En este año sa¬cerdotal, nuestro beato dice a todos los sacerdotes del mundo una palabra de estímulo para vivir con alegría la sublime misión del anuncio del Evangelio, según el ejemplo de san Ignacio de Loyola, del Santo Cura de Ars, de san Juan Bosco, de san Damián de Veuster, el héroe de los leprosos de Molokaí, de san Pío de Pietrelcina.

En segundo lugar, como religioso, exhorta a sus hermanos, y también a todos los consagrados y con¬sagradas del mundo, a vivir una existencia virtuosa, que sólo es posible como fruto de la gracia, que pro¬viene de los sacramentos de la reconciliación y de la Eucaristía. Es posible superar la fragilidad humana y vivir en gracia sólo si permanecemos estrecha¬mente unidos al Corazón de Cristo y a su perdón y misericordia. No hay atajos ni caminos fáciles. Sin la gracia que brota del Sagrado Corazón de Jesús no se puede vivir la santidad.

Por otra parte, Bernardo de Hoyos, muerto cuando apenas contaba veinticuatro años, pocos meses después de haber sido ordenado sacerdote, es una invitación a los jóvenes cristianos permanecer firmes en sus buenos propósitos y es también un empuje para aquellos jóvenes que sienten que el Señor les llama a dar una respuesta generosa y definitiva.

A todos los fieles, además, el beato Bernardo nos ofrece un extraordinario mensaje de bondad y caridad. Él es un rayo del rostro Pascual de Cristo Resucitado. Él nos invita a confiar en el Corazón de Jesús, para obtener en ese copioso manantial el amor que debe animar nuestra vida de familia, nuestra vida social y nuestro trabajo.

Por último, el beato Bernardo recuerda que los bautizados estamos llamados a la santidad. La vocación de los discípulos, de hecho, es la santidad. «Sed perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto». (Mt 5,48). Nuestro Beato nos exhorta a vivir «como conviene a los santos» (Ef 5,3). La santidad no debe ser exclusiva de los sacerdotes ni de los consagrados. Todos los cristianos estamos llamados a la plenitud del amor. La santidad de los laicos es hoy más necesaria que nunca para promover un estilo de vida más humano y para introducir en la sociedad terrena aquellas virtudes evangélicas que fa el bien y la verdad.

4. «Dios es amor, y quien permanece en el amor permanece en Dios, y Dios en él» (1Jn 4,16). Como en el beato Bernardo, también Dios ha derramado en nosotros su amor por medio del Espíritu Santo que nos ha sido dado (Rm 5,5). Ayudados por su ejemplo e intercesión, hagamos crecer la caridad en nuestro corazón, como una buena semilla que da frutos buenos.

Para finalizar, queremos expresar nuestra gratitud al Santo Padre por el precioso regalo de esta Beatificación. El Papa ama mucho a España y a todos los españoles y reza para que vuestro pueblo continúe dando testigos ejemplares del Evangelio de Jesús como el beato Bernardo de Hoyos. Amén.

«En lo profundo del mensaje de la vida del nuevo beato percibimos la urgencia de una tarea que realizar y para la que Dios cuenta con nosotros»
Comunicado de monseñor Renzo Fratini, nuncio de Su Santidad en España, con motivo de la beatificación de Bernardo de Hoyos
EN estos primeros meses en que inicio la tarea que el Santo Padre me ha confiado al servi¬cio de la Iglesia que peregrina en España, es para mi ocasión de gran estímulo y esperanza la concurrencia de varias beatificaciones de hijos de esta querida nación. Veo en ello significada la poderosa acción del Espíritu Santo que actúa di¬versamente en cada caso enriqueciendo a la Iglesia universal, lo cual no puede sino revertir en bien de nuestras comunidades eclesiales.

El P. Bernardo Francisco de Hoyos es una estrella fugaz, un jovencísimo sacerdote jesuíta, de 24 años, que cumplió en poco tiempo la preciosa misión que Jesús le confió mover los corazones al culto de su Sagrado Corazón, cuya «esencia, consiste en corresponder al infinito amor con que nos ama; y en reparar sus ofensas con cuantos obsequios puede inventar la piedad cristiana».

El P. Hoyos vio el sentido de su vida desde aque¬llas palabras del salmo «¿Con qué pagaré el bien que me ha hecho?» (Sal 115). Su vida la considera una deuda de agradecimiento, una correspondencia al encendido amor del Verbo hecho carne que nos da todo bien entregando su vida por nosotros en la Cruz. Esa correspondencia la vive en la contem¬plación del sufrimiento del Corazón «traspasado por nuestras rebeliones» (Is 53, 5), en el espíritu de servicio y en el ejercicio de la humildad como nos dice su primer biógrafo: «se ejercitaba en los ofi¬cios humildes y en cuanto podía hacerle semejante al humilde Corazón de su amado Jesús, que estaba muy en lo más íntimo de su corazón».

De ahí nacía en el P. Hoyos el ímpetu del celo apostólico. Buscar el Reino de Cristo en la vida, en la sociedad humana, emprendiendo empresas vivifi¬cadas por el amor de Cristo, amigo de los hombres, que busca la amistad de las personas, dándonos la capacidad de contribuir en la obra de la creación con la bondad que sólo El puede derramar en nuestros corazones mediante el don de su Espíritu Santo.

En el culto al Corazón del Redentor nos vemos amados con un corazón de carne, exactamente como el nuestro menos en el pecado (Cf. Heb 4, 15). Es muy curioso comprobar que, precisamente cuando el hombre en los últimos siglos siente la tentación de experimentar su libertad como un derecho sub¬jetivo, sin referencias a la razón, a la objetividad de su naturaleza, se producen entonces como efecto las ideas bien de un Dios lejano que nos ha dejado a nuestra suerte sin intervenir en nuestra vida; o bien de un Dios a mi semejanza, donde proyecto lo que yo soy o me gusta, así como también una religión a la carta, donde mi compromiso lo mide lo que cada uno está dispuesto a aceptar según su particular criterio.
Es en este contexto donde la devoción al Corazón de Jesús aparece como un camino que nos conduce a lo auténtico, a sanear nuestra relación con Dios y con nuestros hermanos, a recuperar realmente el ámbito de la libertad que sólo se fortalece en la relación con Cristo. Como nos dicen los últimos pontífices, es en esa relación donde somos capaces de descubrir el fin y el sentido de nuestra vida, «a permanecer alejados de ciertas perversiones del corazón y a unir el amor filial a Dios con el amor al prójimo».

El conocimiento que el hombre encuentra en la fe le pone ante la realidad de ser amado por Dios. Este misterio, siendo inabarcable, le adviene como algo que le permite crecer, y le hace capaz de lo más grande, de entregarse totalmente sin esperar nada a cambio.

En lo profundo del mensaje de la vida del nuevo beato Bernardo Francisco de Hoyos percibimos la urgencia de una tarea que realizar y para la que Dios cuenta con nosotros. Esa tarea es un oficio de amor que tiene su fuente en el misterio de Cristo que trans¬forma nuestra propia vida. Como enseña el Santo Padre Benedicto XVI al hablar del culto al Corazón de Jesús con ocasión del quincuagésimo aniversario de la encíclica Hanrietis aquas:

«cuando practica¬mos este culto no sólo reconocemos con gratitud el amor de Dios, sino que seguimos abriéndonos a este amor de manera que nuestra vida quede cada vez más modelada por Él... la experiencia del amor surgida del culto del costado traspasado del Re¬dentor nos tutela ante el riesgo de replegarnos en nosotros mismos y nos hace más disponibles a una vida para los demás».

Hago un llamamiento en particular a los jóvenes. El P. Hoyos es un precioso testimonio de los que ellos más codician. Sí, existe un amor que es capaz de llenar completamente el corazón y de empeñarlo en una gran tarea cargada de ilusión, portadora de luz y esperanza a los hombres con la entrega propia vida. Ese amor es Cristo Jesús. Este jesuíta nos enseña cómo vivir la amistad con dándole el primer lugar en la vida.

Al felicitar a la Iglesia que peregrina en España y en particular a la archidiócesis de Valladolid y a la Compañía de Jesús, expreso mis mejores de que esta beatificación sea ocasión de renovar la apertura de nuestra voluntad a la de Dios para que «su Nombre sea santificado así en la tierra como en el cielo».
.

Bernardo de Hoyos S.J. un beato para nuestro tiempo

2010-06-29T09:55:00.000-07:00

Escribe tu resumen aquí.Escribe el resto de tu post aquí.

“Un nuevo estado corporal – Transfiguración de la vida”

2010-05-08T07:19:00.001-07:00

Escribe tu resumen aquí.Escribe el resto de tu post aquí.

II PARTE: EL CUERPO DEL RESUCITADO – II .- EL RESUCITADO Y EL CADÁVER DE JESÚS

2010-05-08T07:09:00.000-07:00

En este capítulo, el P. Igartua expone la doctrina de fe de la Iglesia en relación con identidad entre el cadáver sepultado en el sepulcro de José de Arimatea y el Resucitado.

1. La fe y la identidad con el cadáver

Dos son las cuestiones que examina en este apartado: por una parte muestra la identidad numérica entre el cuerpo glorioso resucitado y el cadáver enterrado el viernes santo y por otra expone los textos del Nuevo Testamento que expresan esta identidad numérica.

2. Resucita un cuerpo humano orgánico

En este apartado se pone énfasis en mostrar que el cuerpo resucitado, el cuerpo glorioso de Cristo que tiene propiedades distintas a las que tenía antes de la Resurrección es un cuerpo orgánico que tiene todos los órganos que corresponden a un cuerpo humano.

Que esto es así en la fe de la Iglesia lo pone de manifiesto con dos cuestiones: una, por la devoción al Corazón de Jesús que profesa la Iglesia y que Pío XII en la Encíclica "Haurietis aquas" explica mostrando el culto al Corazón de Jesús se refiere no sólo al Corazón que tenía el Salvador durante su vida terrena, sino que también se refiere al Corazón de Jesús que palpita en Jesucristo glorioso resucitado y que habita en el cielo. Otra, la condena de Orígenes realizada por el Papa Vigilio, en relación con la afirmación de aquél, por influencia del neoplatonismo, de que en la resurrección los cuerpos resucitados serán esféricos

3. Verdades de la fe conexas con esta identidad

Finaliza el capítulo explicando las siguientes verdades de fe conexas con la identidad numérica entre el cuerpo glorioso resucitado y el cadáver enterrado en el sepulcro de José de Arimatea:

La primera condición de Adán; La doctrina de san Pablo sobre la resurrección de los muertos en la resurrección de los hombre el último día; el misterio de la Eucaristía que exige que el resultado de la consagración sea el Cuerpo de Cristo y finalmente el dogma de la Parusía que exige que será reconocido cuando venga a juzgar a vivos y muertos el último día, con la Segunda Venida.

II PARTE: EL CUERPO DEL RESUCITADO
CAPÍTULO II.- EL RESUCITADO Y EL CADÁVER DE JESÚS

Algunos exegetas católicos, en su deseo de acercar posicio¬nes y no poner estorbos a las nuevas exegesis preconizadas por el racionalismo de nuestros días en sus nuevas corrientes, han llegado a poner en duda, al menos cuanto a su necesidad, la de tener que aceptar que el cuerpo resucitado de Jesús sea el mismo que el cadáver que fue enterrado por José de Arimatea en su sepulcro. La polémica desatada en Francia hace unos años por el libro de X. León-Dufour, por el prestigio bien ganado del conocido exegeta francés, puso el problema en la calle.

Sin dejar de reconocer los diversos y destacados valores que el libro contiene, mostrando un gran conocimiento del asunto por el autor -que aparece también en la copiosa bibliografía, pp. 363-370- el punto que expresamente queremos abordar aquí es el relativo a lo sucedido con el cadáver de Jesús en la sepultura de Arimatea, y su relación con el hecho de la resurrección. Dufour reconoce la resurrección y la sepultura previa como hechos reales, y de la sepultura habla como de «histórica, aunque con típica ambigüedad luego presenta la sepultura hecha por José de Arimatea en su sepulcro nuevo excavado en roca, solamente «como muy verosímil, sin llegar a la plena certeza» (p. 283), sin que aporte prueba alguna de esta incertidumbre.

Pero, al «interpretar» el hecho real de la resurrección «en lenguaje apropiado para el hombre de hoy», incurre en importantes ambigüedades, y parece dejar al aire la verdadera relación de identidad existente entre el cuerpo resucitado y el cadáver sepultado de Jesús. Después de explicar la concepción tradicional de identidad entre el cuerpo glorioso y el sepultado tres días antes, viene a ponerla en duda, basándose, sin fundamento real científico, en la noción biológica actual científica de la estructura genética de la materia, que da origen a lo que llamamos cuerpo humano. Nos habla de un cuerpo «histórico» de Jesús en vida o sea «aquello que a lo largo de su existencia fue el lugar de su expresión y comunicación con los demás hombres, hasta su muerte», y aun acepta que el cadáver forma parte también del «cuerpo histórico» (p. 318). Pero, al aceptar que fue asumido de este modo por el Cristo glorioso, nos llega a decir que el modo preciso como lo recuperó escapa a nuestro entendimiento «por razón del misterio» (ib).

El cuerpo, puesto en el sepulcro, «no vuelve simplemente al universo al que pertenece, sino que es asumido plenamente por Cristo vivo, que transforma el universo integrándolo en él» (p-319). Y con mayor claridad aún contrapone su interpretación a la tradicional de la Iglesia (que, ciertamente, nunca ha sido la de la «reanimación del cadáver», como en Lázaro), añadiendo estas palabras finales y decisivas: «Algunos quisieran ir más lejos todavía, y precisar lo que ha sucedido con el cadáver de Jesús. Sin embargo, la Escritura no dice más que una cosa: las mujeres fueron al sepulcro, y en él no encontraron el cuerpo de Jesús. En esto se basa el lenguaje en que los discípulos podían expresarse. Querer precisar más es aventurarse en el terreno de hipótesis, olvidando que la resurrección es objeto de fe y no ciencia. El interés de la fe en Cristo resucitado va por otro camino» (p. 319).

Deseamos hacer ver que tanto la fe como la ciencia no pueden permanecer ajenas a la relación entre el cuerpo resucitado de Jesús y su cadáver, que estaba en el sepulcro, a pesar de este ambiguo y extraño parecer de Dufour, que precisamente por este punto levantó en Francia una aguda polémica. Hacemos constar, otro parecer extraño, si se une con ése; Dufour rechaza (al menos en la edición española, posterior a la nota del Episcopado, no sabemos si en la edición primera francesa) la frase, que llega a ser típica por lo extravagante en alguno, de que tal vez podría hallarse, sin detrimento de la fe, algún día «el esqueleto de Jesús en el sepulcro» (p. 320, nota). Creemos que todo este problema es de gran importancia en la dogmática católica, y aun en el lenguaje humano elemental. Ha de hablarse sin ambigüe¬dad de las verdades, aunque nos sobrepasen, pues de lo contra¬rio nunca se resuelven los problemas ni puede quedar satisfecho el pensamiento humano.

1. La fe y la identidad con el cadáver

El cuerpo glorioso resucitado es numéricamente idéntico al cadáver

Comencemos por lo más importante y grave, que, sin duda, es el campo dogmático de la fe recta. Examinemos si podría con¬cordar con su plenitud revelada quien quisiese interpretar que el cadáver de Jesús, en su nueva vida distinta y superior (aunque nunca como en los casos de resurrección de Naim, Jairo o Láza¬ro), podría de algún modo no ser idéntico numéricamente con el cuerpo glorioso del resucitado. Al pronunciar la palabra «numé¬ricamente» queremos expresar, con un término de valor humano y filosófico, la real identidad material (aun cuando la materia se transforma) de cadáver y cuerpo glorioso, como un solo y mismo objeto material, aunque en situación y estado diverso de muerte y vida, y ésta nueva también y diversa. Desde luego, si no es uno mismo en identidad, resulta lo que se pretende, que la resurrec¬ción no es un hecho histórico, que ya hemos expresado de qué forma puede entenderse.

Tomemos, en primer lugar, algunos datos del pensamiento de los autores sagrados. En la interpretación de su pensamiento no parece que puede caber duda acerca de la identidad, que, por lo demás, hay que reconocer que pertenece a su mente, ya cuanto a su forma antigua hebrea, que suponía en el AT la plena unidad de alma y cuerpo (y en toda sana filosofía, podríamos decir, el alma da vida actual al cuerpo y lo organiza), ya en cuanto a la nueva mentalidad helenizante extendida entre los judíos, que supone la distinción entre espíritu y cuerpo orgánico. Esta ha invadido también las mentes del tiempo de Jesús apóstoles, y no por ser posterior ha de ser menos verdadera, sino más bien como un avance del pensamiento.

Tal distinción, admitiendo el espíritu como inmortal a diferencia del cuerpo que muere, se hace patente en Jesús mismo y en san Pablo (1 Cor 5, 6-80; 2 Cor 12, 2-3). La S. Congregación de la Fe, el 17 mayo 1979, publicó un documento sobre cuestiones de Escatología, aprobado por Pablo VI, cuyo punto 3 dice en el original latino: «La Iglesia afirma la continuación tras la muerte de un elemento espiritual, el Yo, que carece durante ese tiempo (interim carens complemento sui corporis) del complemento corporal» (AAS, 1979, 941). Esto estaba ya comprendido en la defini¬ción de Benedicto XII, sobre la inmediata adquisición del des¬tino eterno del alma, sin esperar a la resurrección final (Denz 530-31).

Textos del NT sobre identidad numérica

No estará de más que notemos algunos textos importantes del NT, que exigen la identificación del cadáver con el cuerpo glorioso en vida nueva, en la identidad numérica. El notable dis¬curso de Pedro el día de Pentecostés, y su argumentación, es el más antiguo testimonio de esta identificación, y corresponde al de la resurrección (a sólo cincuenta días) y de su impacto en las mentes del pueblo, que además (no lo podemos olvidar) se componía en sus miles de oyentes de pueblos y razas y mentalidades diferentes, pero todos hombres (Act 2, 9-11). Pedro, ante la gran multitud reunida ante el cenáculo atraída por los ordinarios fenómenos sucedidos, les habla «con confianza» de un hecho relacionado con el salmo 15(16) de David, y luego del salmo 109. ¿Cuál es el hecho que menciona? David dice en el Salmo: «No permitirás que tu Santo vea la corrupción» (Sal 15,10).

Aunque el texto hebreo pueda decir «vea la fosa», es evi¬dente que habla de la permanencia en el sepulcro, como han tra¬ducido los LXX al griego, pues no se puede pretender que el Salmista pida la inmortalidad, evitando totalmente para siempre la fosa o sepulcro. Si habla del sepulcro (la fosa) es porque es el signo de la corrupción del cadáver, y así de la desaparición total de los restos del hombre. Hay que añadir que los LXX, traduc¬tores clásicos al griego, con gran autoridad común en esta ver¬sión célebre, eran (sean quienes hayan sido), perfectos conoce¬dores del hebreo y del griego, y no es de creer que hayan cam¬biado arbitrariamente una cosa por otra. El cambio se debe a que esta idea de la corrupción era el verdadero sentido del verso, y está implícita en su texto, y es la que le da valor real.

Entonces alega simplemente: «El sepulcro de David se halla entre nosotros «hasta el día de hoy». Es una alegación en presen¬cia de miles de oyentes, que conocen la verdad de lo que se dice. Históricamente cierta o no, la realidad del sepulcro de David (y en un punto como éste de una gloria nacional tan grande, no se puede pensar que haya engaño), muestra con deslumbrante claridad el pensamiento de Pedro. Está el sepulcro, y todos enten¬demos que dentro de él están los restos del rey David, autor del Salmo. Si a los tres o cuatro días se descompone el cadáver entre los judíos, aun el de los reyes (pues no hay señales de que practicasen un embalsamiento como el de las momias egipcias), no puede el autor del Salmo haber anunciado con verdad que no verá la corrupción, pasados ya mil años de la muerte propia.

¿De quién habla pues el Salmista, inspirado por Dios, al hacer esta afirmación en su canto sobre el Amado de Dios? No de otro sino de su célebre sucesor esperado, que es el Mesías «Como profeta habló de la resurrección del Cristo (Mesías) que es éste Jesús» (Act 2, 31-32). Así, Pedro señala el sepulcro de Jesús, que todos conocían por los rumores difundidos por los soldados y porque era Jesús un profeta recientísimo conocido de todo el pueblo, y afirma que este sepulcro no contiene un cadá¬ver corrompido, sino que está vacío de cadáver. Su argumenta¬ción es admitida en silencio por varios miles de oyentes. No se hubiese atrevido Pedro a decir esto si el cadáver estuviese en el sepulcro, y pudiese alzarse una voz contradictoria de irrisión, alegando una mentira. Pasados varios años, Pablo utilizará pre¬cisamente el mismo argumento en Antioquía de Pisidia, con lo que muestra el valor del texto para los apóstoles (Act 13, 34-37). Los evangelistas, al hablar de la resurrección de los muertos, la escatológica, que se hace por la fuerza de Jesús resucitado, dicen expresamente que «salen de los sepulcros», tanto san Juan como san Mateo (Jn 5, 28-29; Mt 27, 53). O sea que salen sus propios cuerpos, aunque en el caso universal sea un misterio para nosotros, del cual ahora no tenemos que ocuparnos, por no ser su lugar. Pero no tenemos más remedio que pensar en el caso del propio Jesús, cuyo cadáver estaba en el sepulcro: ¿Cómo podrían entender que Jesús resucitado no salió del sepulcro?

Esta misma mentalidad es la de Pablo en su carta a los Corintios cuando proclamaba el célebre kerigma del c. 15: «Murió - fue sepultado - y resucitó al tercer día» (1 Cor 15, 3-4). Pretender separar las dos ideas claves de la frase, la de sepultura y la de la resurrección, como independientes entre sí, parece ignorar una elemental exegesis literaria. Para Pablo es el cuerpo sepultado el que resucita al tercer día, dejando el sepulcro.

Esta identificación numérica del sepultado como cadáver con el cuerpo glorificado en la nueva vida aparece de modo patente en otro texto paulino, lleno también de resonancias dogmáticas, en la última carta del apóstol, que es la segunda a Timoteo «Acuérdate de Jesucristo, resucitado de los muertos, de la descendencia de David, según mi evangelio» (2 Tim 2,8). Este dato de la fe de su evangelio, no se puede dividir en el texto, como si dijese: «El que ahora ha resucitado fue en vida del linaje de David» No. Lo que dice es que el que ahora ha resucitado sigue siendo del linaje de David, después de su resurrección, es decir conserva sus características humanas como tal hijo de David según la descendencia corporal, aun después de haber resucitado. Señala Pablo que después de la resurrección sigue perteneciendo a la raza humana, según su determinado linaje y descendencia de Hijo de David.

Se debe añadir que la forma de proclamar la resurrección: «viniendo de los cadáveres» (ek nekrón) es típica de Pablo al hablar de la resurrección, y muestra su convicción personal. Los resucitados, y Jesús el primero de todos, vuelven del reino de los cadáveres (nekrós-oú) a la nueva vida. Del mismo modo expresa este dogma san Ignacio de Antioquía, en relación con la Eucaristía: «Quiero el Pan del cielo, que es la carne de Jesu¬cristo (sarx), el cual viene del linaje de David». (Rom VII, 3.) El Jesús de la Eucaristía, que es el resucitado, es para Ignacio «carne del linaje de David».

Con una concepción semejante dirá brillantemente el Crisóstomo, hablando de la resurrección de Pedro y Pablo, desde Roma, donde están sepultados: «No resplandece el sol al enviar sus rayos, como resplandecerá la ciudad de Roma enviando estos dos fulgores por toda la tierra. Considerad y admirad qué espectáculo ha de ver Roma. De aquí saldrá Pablo, de aquí Pedro. De repente, saliendo del sepulcro Pablo con Pedro, subi¬rán al encuentro del Señor. ¿Oh, qué rosa enviará Roma hacia Cristo!» (In epistol. ad Rom. sermo 22).
2. Resucita un cuerpo humano orgánico

El cuerpo resucitado es un cuerpo orgánico

Para que no quede duda alguna en lo que queremos afirmar sobre el cuerpo resucitado, no diremos solamente que Jesús resucita con un cuerpo real, sino que diremos concretamente que resucita con un cuerpo humano orgánico. Es decir que su cuerpo resucitado es un organismo físico de la especie humana, aunque con algunas condiciones físicas modificadas. Tal organismo humano debe tener, si es de la especie humana que fue la de Cristo, y es la nuestra, todos aquellos órganos que corresponden a la fórmula genética, que es la clave de la especie humana. Tal organismo, en Jesús de Nazaret, es del sexo masculino aun habiendo nacido de una mujer virginalmente, lo cual supone otro milagro, pues la mujer sólo por el concurso del varón obtiene para el hijo el carácter masculino (XY). Ni basta que mantenga la fórmula genética humana, como la mantiene, por ejemplo, un feto sin su completo desarrollo, sino que debe ofre¬cer el complejo organismo de miembros exteriores y órganos interiores que forman un verdadero cuerpo humano masculino desarrollado y viril. Si no los tiene, no es pleno hombre, pues no podemos suponer que le falten por defecto.

El culto al Corazón de Jesús

Que el cuerpo resucitado de Jesús siga siendo un organismo humano, aparece con toda claridad en el culto con que la Iglesia oficialmente venera (litúrgicamente, con Misa y Oficio de rango de Solemnidad) al Corazón de Jesús. La doctrina de Pío XII en la Haurietis Aquas muestra con evidente claridad que la Iglesia adora el Corazón humano de Jesús resucitado, por estar unido hipostáticamente con la persona divina del Hijo, lo mismo que el resto de su cuerpo. Y esto no sólo en su vida mortal, sino también actualmente, tras su resurrección, sentado a la derecha en la gloria del Padre (H. Aquas, AAS, 1956, 310, 316, 323-4, 334, 337,344). Aunque lo venera como signo humano del Amor.

Antiguamente Orígenes, defendiendo, al parecer, respecto de la resurrección una concepción espiritualista, a la que, sin pensarlo, se acercan algunos teólogos o exegetas modernos en este punto, afirmó que los cuerpos humanos resucitan «esféricos». Tan extraña concepción, que asemejaba a los resucitados a los ángeles, de los que antiguamente se pensaba que son los que mueven las esferas celestes en su rotación universal, rechazada por la Iglesia en cuanto a la resurrección, con una condena de la tesis origeniana que hoy hace asomar una sonrisa en el labio del lector moderno.

La condena de Orígenes

El papa Vigilio, en las difíciles circunstancias provocadas por dominio absoluto del emperador Justiniano en Bizancio (Constantinopla), suscribió la condena de algunas proposiciones de Orígenes, y entre estas condenas afirmó lo siguiente: «Si alguno dice o siente que en la resurrección de los cuerpos de los hambres, resucitarán en forma esférica, y no confiesa que resucitaremos rectos, sea anatema». (Denz B. n. 207, año 543.) Es evidente que bajo la curiosa fórmula «resucitaremos rectos» se quiere significar, como contrapuesta a «esféricos», que los cuer¬pos humanos resucitarán según su propia forma y condición orgánica.

Tal afirmación que proponemos, de cuerpos orgánicos resu¬citados, con organismo propiamente humano, en pleno desarro¬llo de miembros y órganos, aparece clara en el primer resucita¬do, modelo de todos, Jesús de Nazaret, conforme a sus aparicio¬nes evangélicas. Tiene figura humana externa como antes, su rostro es conocido e identificable, tiene miembros y cabello como antes, habla con voz audible y con el tono y timbre cono¬cidos y afables, camina, se sienta, bendice, hasta come, aunque es claro que su nueva condición no necesita la digestión para ali¬mentarse, como hasta ahora.

Como veremos en seguida, y esto es de importancia capital, es un cuerpo con sangre en sus venas. Las heridas de pies, manos y costado, abiertas y patentes, muestran su carne y aun los mis¬mos huesos (Lc 24, 34) comprobables al tacto, al que invita. Tiene así esqueleto humano en su cuerpo de carne. ¿Qué podre¬mos decir que le falta de lo humano? Si algo normal en cualquier nombre le faltase, deberíamos decir que no es ya un hombre de nuestra especie cro-magnon, como lo ha sido por concepción y nacimiento, descendiente de Adán, sino un ser de otra especie, un hombre monstruoso o defectuoso, o un espíritu de cuerpo solamente aparente.

Cuando Jesús dice en el evangelio a los saduceos que en la resurrección los hombres serán como los ángeles del cielo (isángeloi: Lc 20, 36; cf. Mt 22,30; Mc 12,25), se refiere expresa y exclusivamente al no empleo en el cielo, ni aun tendencia, de la fuerza corporal de procreación, que se excluye del cielo como acción innecesaria en el término de la resurrección; pero tampoco significa que faltasen tales órganos masculinos o femeninos en el organismo humano resucitado, pues no sería humano si faltasen, en una especie de mutilación eunucail celeste.

Jesús dice a sus apóstoles: «Ved que no soy espíritu (fantasmagórico), pues tengo huesos y carne» (Lc 24, 39). Es que los discípulos en su asombro pensaron, conforme al pensamiento popular (como se ve en el lago de Genesaret, cuando Jesús anda sobre las aguas), que Jesús era un espíritu o fantasma. Jesús lo niega expresamente, aludiendo a sus huesos. El tiene carne y hueso ahora de nuevo (cfr. Act 12, 15).

Que éste es el concepto que la tradición ha tenido de la resu¬rrección de Jesús, en carne y hueso, como antes, aunque cam¬biado su estado de gloria, se puede probar con numerosos textos patrísticos, que de acuerdo con los textos evangélicos nos ha legado la tradición. Bastan estas muestras de Agustín:

«¿Por qué se proclama con tan grande fe que Cristo subió al cielo con cuerpo? Porque muchos milagros atestiguaron el gran milagro que no podemos negar: que Cristo subió al cielo con la carne en que resucitó» (De Civ. Dei, 22-8,1: PL 41,760).

Todavía más concretamente afirma Agustín, siguiendo la afirmación contenida en Lucas sobre los huesos de Jesús:

«No oigamos a los que niegan que Cristo resucitó con el mismo cuerpo que fue depositado en el sepulcro. Si no hubiese sido el mismo, él no hubiese dicho a sus discípulos: «Tocad y ved que un espíritu no tiene carne y huesos, como veis que yo tengo» (Lc 24,39). Es un sacrilegio creer que el Señor, que es la Verdad, ha men¬tido en cosa alguna» (De agone christiano, PL 40,304).

Y en el tratado sobre san Juan:

«Verán al que traspasaron. Aquí se promete qu Cristo vendrá al Juicio en la carne en la que fue crucificado» (In Ioan. tr. 120, 3; PL 35, 1954).

Y el sentido católico nos dice que no es posible que Cristo dejase la carne que le hacía hijo de María, a la que también llevó a la gloria. Una santa escritora, santa Brígida, mantiene con firmeza esta misma fe tradicional, cuando escribe: «Bendito sea, Señor Jesús, que te sientas sobre el trono en el reino de los cielos, con la gloria de tu divinidad, volviendo corporalmente con tus miembros santos, que tomaste de la carne de la Virgen» (Libro de las Revelaciones, 2, or. 2).

Señalemos de nuevo que tal glorificación de los miembros recibidos de la carne virginal de María es necesaria para que Jesús resucitado pueda ser dicho con verdad, «del linaje de David, Hijo de David», como hemos visto afirma san Pablo que ha resucitado. Y san Ignacio de Antioquía con firmeza: «Quiero el pan de Dios, que es la carne de Jesucristo, del linaje de David» (adRom, 7,3).

Y es que cuando Jesús afirma frente a sus adversarios en el Templo, en su célebre profecía de resurrección entendida por todos ellos, y que le fue objeto de burlas en la cruz y ocasión de poner la guardia de soldados al sepulcro, (un logion de los mejor testificados y seguros de su boca), que si ellos destruyen el Tem¬plo de su cuerpo, El lo levantará de nuevo en tres días. Jesús habla de levantar el mismo Templo que habrán destruido, que es su cuerpo resucitado. No podría decirlo, si hubiese tomado otro cuerpo, dejando el destruido mortalmente destrozado en el sepulcro. «Hablaba del Templo de su cuerpo» (Jn 2, 21), dice expresamente el evangelista, y quizás porque lo señaló con la mano, o por otro modo, todos lo entendieron, según hemos dicho. Esto se muestra también en el hecho de haber conservado las cinco llagas, gloriosas, indoloras e inmortales, como el más cierto testimonio de que ha resucitado con el mismo cuerpo que tenía, intocado por la corrupción, al tercer día de la muerte, de la sepultura embalsamada con aromas.

3. Verdades de la fe conexas con esta identidad

Veamos esta fe de identidad en algunos documentos oficiales de profesión de fe católica. Esta es la fe de la Iglesia, que expresó el célebre Concilio XI de Toledo, en su Símbolo- «Salva la divinidad, padeció la pasión misma por nuestras culpas y condenado a muerte y a Cruz, sufrió verdadera muerte de la carne, y también al tercer día, resucitado por su propia virtud, levantó del sepulcro» (Año 675, Denz. B., 287). Esta es la fe que todavía proclama la antífona del Oficio, al decir: «Resucitó del sepulcro, aleluia», en el oficio aprobado últimamente tras el Vaticano II para el rezo en la Iglesia. Esto, ¿cómo sería verdad si su cuerpo no hubiese resucitado desde el sepulcro?

Esta es la fe de la Iglesia, que en el Concilio de Lyon II en la profesión de fe presentada al emperador griego Paleólogo para la unión, dice de la resurrección de Jesús: «Al tercer día resucitó de entre los muertos, con verdadera resurrección de su carne, y el día cuadragésimo subió al cielo con la carne en que resucitó y con el alma» (año 1244, Denz B. 462). Esta es la fe de la Iglesia, recordada por Benedicto XII en su decreto definitorio de la eternidad e inmediatez de la vida eterna, premio o castigo, donde dice de la resurrección general: «El día del juicio todos los hombres comparecerán ante el tribunal de Dios, con sus pro¬pios cuerpos para dar cuenta de sus propias acciones» (año 1336, Denz B. 534; cf. 2 Cor 5, 10). Palabras en que es más difícil explicarlo de los cuerpos de todos los hombres, pero no del de Jesucristo, su modelo, cuyo cuerpo estaba aún intacto en la resu¬rrección.

La primera condición de Adán

Y vengamos ahora a algunas verdades de la fe importantes, que exigen también que el cuerpo de Jesús resucitado sea el mismo organismo que fue sepultado en el sepulcro en la sábana, y resurgió luego de muerto glorificado. Recordemos la condición primera del padre del género humano Adán, antes de su pecado que nos propone la verdad de su inmortalidad. Esta verdad pertenece a nuestra fe acerca de los dones concedidos al primer hombre, que los perdió con su pecado.

Expresamente lo recuerda la Sabiduría: «Dios no hizo la muerte... porque creó al hombre inmortal, más por envidia del diablo entró la muerte en el mundo» (Sab 1, 13; 2, 23-24). Recientemente Pablo VI en su fórmula plenaria llamada del Pueblo de Dios, de 1968, dice del primer hombre que «estaba exento del mal y de la muerte» (AAS, 1968, 439, n. 16), doctrina que no hace sino ratificar la fe dogmáticamente expresada en el Concilio de Trento (Denz. 788,791), que es la doctrina que san Pablo ha expresado en un texto clásico sobre la introducción de la muerte en el género humano por el pecado (Rom 5, 12).

Todo ello, ¿qué otra cosa es sino la explicación de la página del texto primitivo de la revelación, sobre el primer hombre, en la tradición mosaica judía (Gen 2, 17; 3, 3-4.19)? Ahora bien, establecida la inmortalidad del primer hombre antes del pecado, queda por preguntar ¿cuál hubiera sido el fin de la vida humana en tal condición? Aunque haya autores que han escrito que el hombre hubiese todavía muerto de una muerte «no desgarran¬te» o sea parecida a una dulce muerte extática de amor, seguida inmediatamente por la resurrección gloriosa, tal opinión no parece sino sofisticada en demasía.

Queda como explicación normal del final humano en aquella condición, la de que el hombre hubiese sido transformado en gloria directamente en vez de morir, para poder entrar en el tér¬mino de gloria preparado para él. Ello significa que el destino del cuerpo humano era, sin dejar de ser tal cuerpo, quedar en un nuevo estado glorioso. ¿Acaso la resurrección va a ser menos para el cuerpo que su primitivo destino, ya que la resurrección es según el modelo de Jesús? Luego el resucitado toma un cuerpo orgánico humano, el mismo que tenía, pero transforma¬do.

La doctrina de san Pablo sobre la resurrección

Y la mejor prueba de que esto es así en la nueva situación, en que intervienen la muerte y la resurrección, la tenemos en la doctrina de san Pablo. No se produce en el hombre nuevo, una «descorporación» en la resurrección, sino un perfeccionamiento del antiguo cuerpo. No se puede pensar que el cuerpo orgánico de Adán hubiese sido abandonado como objetivo ya inútil, pues entonces no sería hombre el glorificado. Esta misma doctrina se muestra en la descripción paulina de la transformación de los cuerpos glorificados, del mismo modo que en Adán antes del pecado, en los cuerpos de los que vivan en tiempo de la Parusía, o segunda venida gloriosa de Jesús desde el cielo. En dos de sus epístolas trata este tema de la resurrección, con ocasión de la segunda venida, y en ambos casos, en el texto original, dice lo mismo. Helos aquí:

«Os decimos esto como palabra del Señor: nosotros los que (entonces) vivamos (o vivan), los que quedamos hasta la Venida del Señor, no nos adelantaremos a los que murieron... los que murieron en Cristo resucitarán en primer lugar; después, nosotros, los que vivamos (entonces), los que quedamos en vida (los que queden entonces), seremos arrebatados en las nubes junto con ellos al encuentro del Señor» (1 Tes 4, 15-17).

«Mirad. Os revelo un misterio. No moriremos todos, mas todos seremos transformados. En un instan¬te, en un pestañear de ojos... los muertos resucitarán incorruptibles, y nosotros seremos transformados (los que vivan entonces). Pues es necesario que este ser corruptible se revista de incorruptibilidad, y que este ser mortal se revista de inmortalidad» (1 Cor 15, 51-53).

La doctrina de ambos textos es la misma, y en el primero, de su primera carta apostólica, Pablo la enseña como «palabra de Señor», aunque no tengamos nosotros el texto de esta enseñara de Jesús. Esta doctrina es calificada de «misterio». Su contenido es que en el día de la Venida de Cristo a juzgar a los hombres en el instante final, cuando los muertos resucitan, la generación que entonces quede viviente sobre la tierra no morirá, sino que será directamente transfigurada al estado glorioso, como los que resucitan, pero sin morir. Vuelve a la última generación el privilegio de inmortalidad de Adán, mas con vejez. En primer lugar resucitarán todos los muertos de las generaciones anteriores, y en un instante posterior a ellas, la generación que esté viva sobre la tierra, será transformada e estado glorioso, sin morir.

Hay que preguntar: ¿se podría ni siquiera pensar que los así directamente transformados sean despojados de su propio cuerpo y organismo humano, para tomar otra forma cualquiera? En este caso habría que decir correctamente que morían, al perder su cuerpo humano. ¿Podría tal cambio de forma corporal llamarse transformación semejante a la resurrección? ¿Qué forma tomarían o podrían tomar? Este argumento exige que los muer¬tos resuciten también con la misma forma humana que han tenido antes, para que sean todos iguales. Y como todos resuci¬tan o se transforman a ejemplo del modelo Jesús, quiere decir que su cuerpo estaba intacto en el sepulcro a los tres días, y fue tomado en vida nueva y con diversa gloria que antes, pero el mismo organismo en integridad.

Tal argumento debe también ser aplicado a la Asunción de María, cuyo cuerpo ha sido glorificado y está en los cielos, y aun¬que haya una tradición que haya sostenido que murió de muerte extática: sería en este caso participante de la forma de transfor¬mación de la última generación. Sin embargo, aunque no consta en la definición dogmática de Pío XII cuál de las dos maneras fue elegida por el Señor para su Madre, no cabe duda de que toda la tradición, y los textos de la liturgia, suponen que pasó por la muerte a ejemplo de su Hijo, y resucitó seguramente al tercer día a su ejemplo: Pío XII incluye textos que suponen la muerte. En ambos casos es un organismo humano, masculino o femenino, el que se halla glorificado.

La verdad de la afirmación de que el cuerpo de Jesús resucitado es de la misma carne que lo era el mortal hasta la resurrección, lo afirma muy rotundamente el Papa Inocencio III en la profesión de fe propuesta, para ser aceptada, a Durando de Huesca y sus compañeros de la secta Valdense. He aquí el texto que merece por su claridad figurar de modo destacado en esta serie de afirmaciones:

«De corazón creemos, y con la boca confesamos que la encarnación de la divinidad no fue hecha en el Padre ni en el Espíritu Santo, sino en el Hijo solamen¬te... de forma que teniendo verdadera carne de las entrañas de la madre y alma humana racional, era jun¬tamente Dios y hombre, una sola Persona, un solo Hijo, un solo Cristo, un solo Dios con el Padre y el Espíritu Santo, autor y rector de todas las cosas. Nacido de la Virgen María con carne verdadera por su naci¬miento, comió, bebió, durmió y, cansado del camino, descansó, padeció con verdadero sufrimiento de su car¬ne, murió con verdadera muerte de su cuerpo, y resu¬citó con verdadera resurrección de su carne, y verdadera vuelta de su alma a su cuerpo; y en esa carne, después que comió y bebió, subió al cielo, y está sentado a la diestra del Padre; y en aquella misma carne ha de venir a juzgar a los vivos y a los muertos» (año 1208, Denz 422).

La Eucaristía

Llegamos ahora a otro misterio fundamental de la fe, centro de la Iglesia de Cristo, y que exige que haya resucitado con carne y sangre verdadera, que es el misterio de la Eucaristía. Este dogma no puede sostenerse con verdad, si Jesucristo no tomado en la resurrección un verdadero organismo humano, aunque transfigurado, pero de carne y sangre, el de la Eucaristía. Pues Jesús en la Cena, según la fe de la Iglesia, y cumplió la promesa hecha antes en Cafarnaum, instituyó el doble misterio sacrifical de su carne y de su sangre. Mudó el pan en carne, en aquel instante todavía mortal, y el vino en su sangre, entonces derramable.

Sabemos que en cada especie se halla el Cristo entero, y que separación misteriosa o mística de carne y sangre en este sacrificio es un signo verdadero de lo acontecido en su Pasión y muerte. Ahora, en el sacramento no se separan la carne y la sangre, pero creemos católicamente que en el sacramento se hallan la carne y la sangre humanas que se separaron en la dolorosa redención, en virtud de sus sagradas palabras, repetidas por los sacerdotes católicos en la consagración. Ningún católico puede dudar de que Jesús prometió que daría a comer su carne y a beber su sangre, y que esto hay que entenderlo propiamente de su verdadera carne en el alimento místico, y de su verdadera san¬gre en la mística bebida. Comer su carne, en verdad, y beber su sangre ha sido declarado por el propio Jesús condición necesaria de vida eterna (al menos en los adultos), condición de verdadera resurrección y verdadero alimento y bebida, por la que el hom¬bre queda estrechamente unido con El (Jn 6, 53-58).

Nos basta la doble afirmación de la fe sobre la carne y la san¬gre del Señor en el prodigioso hecho de la doble transustanciación. Pero, ¿qué quedaría del misterio eucarístico si en la resu¬rrección Jesús no toma y tiene su verdadera carne humana, la misma que tuvo, y su verdadera sangre de redención, que se ver¬tió por nosotros, la que tuvo antaño? Y la carne no es sola mate¬ria, sino carne vivificada por el espíritu humano creado por Dios en cada hombre, el alma humana.

Así en la Eucaristía se encuentra, y lo recibimos al comulgar, la carne viva de Jesús resucitado, vivificada por su alma humana inmortal (la misma creada en el instante de su concepción virginal), y por sus venas corre la sangre verdadera y humana de Jesús, cuyo derramamiento, provocando la muerte de Jesús, causó nuestra redención eterna. Necesariamente, pues Jesús resucitado tiene cuerpo vivo, con alma, y sangre en sus venas, como la persona divina, que es la del Hijo. La sangre es cierto que fisiológicamente tiene como función la de repartir el oxígeno por el cuerpo, y renovarlo por la respiración. Pero además de esta función, que en la resurrección es ya inútil en la vida inmor¬al, tiene un valor simbólico de signo vital. Y el caso es que Jesús afirma que los cristianos tienen que comer su carne y beber su sangre y los sacerdotes la consagran con sus palabras.

Ahora bien, en el sepulcro el cuerpo yacía prácticamente exangüe y con la sangre no líquida ya, después de varias horas de la muerte. ¿Cómo recuperó la sangre suya el resucitado? Porque no se puede pensar que sea una sangre nueva y equivalente, que no sería la de la redención. También es necesario hablar de la persona divina de Jesús. El cadáver de Jesús no es como el de cualquier otro hombre, del que no quedan sino los restos, pues al faltar el alma no hay persona en él. Pero en Jesús la es distinta del alma y de su unión con el cuerpo. Es divina permaneció unida con el cadáver.

Por eso, al dar el soldado la lanzada, se verificó un misterio divino, en el sentido estricto de la palabra. Porque el cadáver estaba en la cruz unido a la persona de Jesús. Era sangre divina la que Juan vio salir del costado del Señor. De lo contrario no sería un misterio, en el sentido riguroso de esta palabra. Y lo mismo hay que decir de la persona unida al cadáver en el sepul¬cro. Los cadáveres de los demás hombres no son sino sus restos al haber perdido su complemento vivificador del alma. Pero en Jesús, aunque también ha perdido el alma, sigue siendo Jesús cadáver, porque su persona está unida con él.

No es necesario, sin embargo, que la persona divina siguiese unida con la sangre derramada, en cuanto ya no pertenecía al ser viviente. Tenemos un ejemplo de esto en la Sábana Santa de Turín. Se puede decir que las manchas de sangre, coagulada o no, que en ella claramente se advierten, no son ahora sangre divina, aunque sí lo fueron. Son sangre de redención no recupe¬rada, para dejar una muestra del amor. La ciencia ha reconocido prácticamente que el lienzo funerario es el de Jesús. Este lienzo, además de la figura frontal y dorsal grabada, según ahora se expresan los científicos, por modo de irradiación lumínico-térmica instantánea, o con palabra vulgar «chamuscadura», ofrece indudables manchas de sangre verdadera y humana en las heri¬das, sangre en su mayor parte coagulada, seca, y en alguna zona difundida todavía fresca en el lienzo. De ello hemos hablado en el libro sobre dicha Sábana Santa. Esta sangre ahora ya no es pues no pertenece al resucitado, sino que es reliquia de la redención. La ciencia nos pone ante la frontera del prodigio.

El dogma de la Parusía

Nos queda finalmente el dogma de la Parusía o segunda venida del Señor desde el cielo, con sus ángeles y santos, para juzgar a los hombres vivos y muertos, como hemos dicho. Los ángeles en la Ascensión dijeron a los apóstoles que miraban al cielo: «Este Jesús que habéis visto marchar, volverá del mismo modo que le habéis visto ir.» Sería absurdo pensar que Jesús vuelva a juzgar a los hombres, con ángeles y santos, en una figura que no sea humana. Vendrá con su verdadero cuerpo resucitado. Y será visión universal. Todos le verán. Su rostro expresará majestad de Creador, justicia de Juez y misericordia de Redentor.

San Juan dice de los judíos que le dieron muerte: «Verán al que atravesaron» (Jn 19,37), palabras que se cumplen también en todos los hombres porque todos «pusimos en él nuestras manos». Pero en el Apocalipsis, hablando de la segunda venida del mismo que fue herido en la cruz con la lanza, dice: «Viene en las nubes y le verá todo ojo, y los que le atravesaron» (Ap 1, 7). Es, pues, una visión universal, que se convierte en amor en los que le atravesaron, y en condena en los que le odiaron. «Llo¬rarán sobre él todas las tribus de la tierra» (Ap ib.). La universa¬lidad de las expresiones no dejan lugar a duda. Será visible para todos, y todos le verán, y esto indudablemente en forma humana con la herida abierta en el pecho resplandeciente.

Esto mismo han puesto en su propia boca todos los evangelis¬tas en el juicio ante Caifas, cuando advierte: «Verán venir (al Hijo del hombre) con poder y majestad.» (Mt 26, 64; Me 14, 62; Lc 21, 27; cf Mc 13, 26). En todos estos textos Jesús dice que le verán venir. Ahora bien, los hombres ven con los ojos, y ven figuras corporales, que reconocen. Todo concurre a la firme afirmación: Jesús ha resucitado del sepulcro, y ha transformado el cadaver en gloria, dejando en él las principales señales de la gran batalla de la redención, las cinco llagas, en especial la del costado. Recordemos la palabra de Agustín, que hemos citado: «Verán al que atravesaron. Aquí se promete que Cristo vendrá en la carne en que fue crucificado.» (In loan. 120, 3.)

Podemos añadir, pues hemos mencionado el libro de Dufour, que llama la atención que no haya señalado, al exponer su extraña opinión, ninguno de los puntos dogmáticos que aquí citamos. Los relatos de la visita de Pedro y Juan al sepulcro, y su hallazgo de los lienzos en el mismo, que comprobaron para ellos la resurrección, así como la escena de Tomás, al comprobar con los demás apóstoles por el tacto las llagas del crucificado resucitado, han sido tratados en su libro con rápida lectura, pasando por alto todas las consecuencias contra la tesis corporal que él había sustentado.

El Resucitado y el cadáver de Jesús

2010-04-18T10:48:00.000-07:00

Escribe tu resumen aquí.

Escribe el resto de tu post aquí.

SEGUNDA PARTE: EL CUERPO DEL RESUCITADO - I.- La realidad corporal del Resucitado

2010-03-19T03:38:00.000-07:00

La segunda parte del libro del P. Igartua trata sobre EL CUERPO RESUCITADO y dedica dos capítulos: I.- La realidad corporal del Resucitado y II. El Resucitado y el Cadáver de Jesús

I.- La realidad corporal del Resucitado.
En este primer capítulo, en base a los testimonios de los evangelios, Cartas de san Pablo y hechos de los Apóstoles, muestra como los apóstoles fueron progresivamente conociendo que el mismo que habían visto muerto en la cruz estaba vivo, había resucitado, pero con una resurrección diferente a la que habían visto en los casos de Lázaro; Naim Jairo.

Los apóstoles son testigos presenciales de haber visto a Jesús de Nazaret resucitado, vivo, con su cuerpo glorificado y esto lo conocieron por sus propios sentidos que permitieron que le identificaran.

Jesús utilizó en varias ocasiones la anagnórisis es decir hacerse reconocer por diferentes formas, como en el caso de María Magdalena, a los discípulos de Emáus, a los Apóstoles en el Cenáculo y en el lago Tiberíades cuando la pesca milagrosa.

Los Apóstoles, Discípulos y otro muchos vieron a Jesús resucitado, pero son testigos de la resurrección de forma oficial en el Iglesia los Apóstoles, quienes entre el día de la Resurrección y el día de la Ascensión vieron, oyeron y tocaron al resucitado reconociendo que era el mismo con el que habían convivido tres años, a quien le habían oído y visto hacer cosas extraordinarias. Le vieron muchos repetidas veces, le tocaron y comieron con El.

Es notable y conviene recordar que no esperaban verle como le vieron lo que pone de manifiesto que no fue una alucinación o unas visiones subjetivas ya que hay muchos datos que prueban lo contrario.

El segundo capítulo será tratado en la próxima reunión que tendrá lugar D.m. el 24 de junio de 2010 y que se anunciará oportunamente.

II. El Resucitado y el Cadáver de Jesús.
En este segundo capítulo la reflexión del P. Igartua se encamina a mostrar que el cuerpo glorificado de Jesús de Nazaret después de la resurrección, que tiene propiedades distintas a las que tenía antes de la muerte en la cruz, es idéntico numéricamente al del cadáver que estaba en la sepultura de José de Arimatea.
Analiza que el cuerpo resucitado que vieron y tocaron los apóstoles es un cuerpo humano orgánico y expone las verdades de fe conexas con la identidad y que la exigen. El primer hombre antes del pecado original, la predicación de la resurrección del último día, la Eucaristía, las apariciones de Jesús y de la Virgen María, la segunda venida.

SEGUNDA PARTE: EL CUERPO DEL RESUCITADO
CAPÍTULO I.- LA REALIDAD CORPORAL DEL RESUCITADO

Los apóstoles y discípulos (y antes que nadie, las mujeres), se convirtieron en testigos absolutamente convencidos de la resurrección de Jesús, y en sus divulgadores. Nadie vio directa¬mente el mismo suceso de la Resurrección, pues cuando las mujeres fueron muy temprano al sepulcro, con sus aromas pre¬parados, ya Jesús había resucitado, como se lo anuncia el ángel: «Ha resucitado, No está aquí». Nadie conoció la hora de la resu¬rrección, como canta la Iglesia en el pregón pascual del Sábado Santo en la Vigilia, al proclamar el pregón: «¡Qué noche tan dichosa! ¡Sólo ella conoció el momento en que Cristo resucitó de entre los muertos!».

Habían visto Pedro y Juan, por un examen detallado, la posi¬ción de la mortaja tras la desaparición del cuerpo resucitado. Los ángeles mostraron a las mujeres, aunque no parece que éstas, en la confusión del momento, atendieran a los detalles como Pedro y Juan, el lugar donde estuvo depositado el cuerpo del crucifica¬do, envuelto en la sábana mortuoria: «Mirad el lugar donde le pusieron» (Mc 16,6). Pero los dos apóstoles, al observar con detenimiento la posición de las mortajas sobre la losa llegaron convencimiento de que había resucitado, aun sin ningún testi¬monio verbal ni mensaje angélico: «Vio y creyó» (Jn 20,8).

Y es de creer que tal afirmación se refiere a los dos apóstoles, que hubieron de comentar los detalles de la situación, y la necesidad de que aquella mortaja, yacente y con el sudario anudado aún en su propio lugar en el interior de la sábana, hubiese sido abandonada por el cadáver de modo, sin duda, portentoso, pero verídico. Era la resurrección, que luego pudieron comprobar por las escrituras y sus testimonios, y por las apariciones.

Lo más seguro —casi ineludible en los hechos— es que Juan o Pedro, recogieron la mortaja y se la llevaron antes de que nadie más la viera, antes de que la investigación oficial hiciera la comprobación del hecho, que sin duda hubo de hacerse por orden de Pilato. Y esto puede haber dado pábulo al rumor de que los discípulos habían robado el cuerpo, como esparcieron entre las gentes los soldados. Este rumor seguía vigente entre los judíos cuando Mateo escribe su evangelio (Mt 28,15). Esto prueba que el evangelio ha sido escrito antes de la destrucción de Jerusalén, y lo extraño resulta que no se hable del hecho aunque debió hablarse de ello en las Actas oficiales de Pilato a Roma, que existieron .

Pedro y Juan se llevaron cuidadosamente la mortaja como documento (que muchos juzgan que es hoy el lienzo de Turín), y también el sudario, y explicaron a los otros discípulos la posi¬ción de los lienzos tan sorprendente, como prueba de convic¬ción.

Después, inesperadamente, comenzaron las apariciones, a María Magdalena, a los de Emaús, sobre todo a Pedro, y luego a los demás apóstoles reunidos en el cenáculo. El resucitado hablaba, dialogaba, comía, se dejaba tocar y palpar. La conclu¬sión evidente de ambos datos conjugados era que Jesús había resucitado de entre los muertos.

Los apóstoles fueron llevados de la incredulidad temerosa a la convicción firmísima hasta la muerte. ¿Cómo y por qué pasos sucedió esta mutación de ánimo? La tumba con los lienzos dispusieron los ánimos a creer que algo extraordinario había ocurrido, y aún a algunos (Pedro y Juan) les llevaron a creer que la única explicación era una misteriosa y nueva resurrección, distinta de las que ellos habían visto en los milagros de Jesús: Lázaro, Naim Jairo... Aquellas habían sido a la vista de muchos testigos y los resucitados habían vuelto a incorporarse a la vida normal de los hombres, como si no hubieran muerto, sino sola¬mente hubieran sido sanados de una gravísima enfermedad al borde del sepulcro. Pero ésta de Jesús era distinta, pues de algún modo su cuerpo se había transformado adquiriendo condiciones nuevas, las de la resurrección escatológica.

Ellos seguramente habían esperado, cuando Jesús les habló de su resurrección, en la escatológica triunfante, como triunfo definitivo del Mesías. Pero ahora se encontraban ante un hecho nuevo. Sólo habían pasado tres días, y se hallaban ante el miste¬rio de Jesús resucitado, y de modo sutil y difícil de comprender. ¿Cómo había sucedido todo? ¿Dónde estaba ahora el Maestro? ¿Volverían a verlo? Las apariciones comenzaron a dar respuesta a la desazón de las preguntas, devolviendo la serenidad y seguri¬dad a los ánimos. Sobre todo cuando, como hemos visto, se apa¬reció el primer día a Pedro, garantía del Colegio apostólico y su firme guía, a pesar de su pasajera defección.

1- El testimonio de los sentidos

Las apariciones tuvieron ya lugar, según los relatos de Lucas y de Juan, el mismo día del domingo, en que el mismo Mateo recuerda que se apareció también el mismo Señor a las mujeres, de cualquier manera que se quiere interpretar el pasaje . María Magdalena, los discípulos de Emaús, Pedro como supremo testimonio, y los demás apóstoles (eran en realidad diez, faltando Judas y Tomás), y otros que estaban reunidos en el cenáculo con las puertas cerradas, vieron a Jesús. Según Juan se hallaban encerrados por temor a los judíos, cuya actitud era de suponer de revancha, sobre todo tras hacer correr la voz de que lo habían robado ellos para hacer creer en la resurrección, por la calumniosa relación extendida por obra de los soldados guardianes ayudados de los fariseos y sacerdotes.

El modo en que identificaron a Jesús

Y se puede preguntar. Al ver a Jesús de improviso visible¬mente ante sí, lleno de vida, a quien vieron colgado exánime de la cruz y cuyo entierro conocían, ¿cómo le identificaron con el Jesús Maestro, cuya compañía habían seguido durante casi tres años? El modo de identificación personal es muy importante, y muestra por sí solo la verdad objetiva de las apariciones, frente a todas las teorías racionalistas del rechazo .

Cuando nosotros nos encontramos con alguien conocido, a quien quizás no esperábamos de ningún modo encontrar, ¿cómo le identificamos sin vacilar? ¿Cómo sabemos que tenemos allí a nuestro amigo, al que tal vez creíamos muy distante, y a quien vemos en forma inesperada? El testimonio identificador provie¬ne, sin duda alguna, de los sentidos y de la compenetración amis¬tosa con él. Tenemos delante una persona a quien vemos, cuya voz, con su timbre característico, oímos. Le abrazamos, le damos la mano, hablamos con él. En estas circunstancias nadie duda de que ha estado con su amigo, aunque las condiciones de su presencia le sean de momento desconocidas, aunque no supiera que se encontraba en la ciudad, ni que le iba a encontrar. El testimonio de los sentidos es múltiple y conjugado. Lo que un sentido percibe en su calidad específica, lo percibe también otro sentido en la suya, y es un testimonio doble conjugado en el mismo sujeto perceptor. Y ciertamente, desde del punto de vista humano, lo mismo da qué clase de filosofía maneja cada uno, bien sea subjetiva, bien impresionista bien idealista. La vida humana se impone sabiamente sobre todo pensamiento que puede servir para discurrir brillantemente, pero que no puede convencer, contra los sentidos que lo afirman, de la no presencia o existencia de algún sujeto, especialmente si es amado.

Ni Kant ni Hegel ni Husserl, ni filósofo alguno podrá dudar o ignorar a sus familiares y amistades de trato frecuente. Nada tienen que hacer en esto las tendencias o teorías filosóficas, idealistas o fenoménicas.

Todos estamos convencidos de que la bola de billar se desvía porque ha recibido el golpe efectivo de la otra bola. Aunque Hume lo eleve a categoría de duda sistemática, y Kant abra los ojos del desmayo de su «sueño dogmático». Cuando la bola blanca da a la roja, ésta inicia el movimiento por¬que ha sido golpeada con mayor o menor habilidad, y nos da lo mismo lo que cualquier filósofo pueda afirmar. Nos apoyamos en el sentido común o humano.

Este testimonio de diversos y múltiples sentidos se produjo en el grupo de apóstoles con la resurrección de Jesús y sus apa¬riciones, tanto en los que no sabían de antemano que había resu¬citado, como en los que lo sabían. En las diversas apariciones se muestra con claridad que, tras la sorpresa inicial al ver a Jesús, a quien habían visto muerto, flácido, decaído, entregado a los que lo portaban, y ahora veían sonriente, con el rostro lleno de vida, y pronto a la acción y al movimiento, en diálogo, se produ¬cía una convicción inicial, que no siempre permanecía sin vacila¬ción (Lc 24,37), de que era verdadero el convencimiento senso¬rial de que tenían delante verdaderamente un hombre, el cual era Jesús.

El sentido de la vista: vieron un hombre

El primer testimonio, instantáneo, lo daban los ojos que ates¬tiguaban lo que veían.

• Cuando María Magdalena se volvió en el jardín del sepulcro al oír una voz detrás, vio ciertamente un hombre, aunque no supiese que era Jesús. (Jn 20,14).

• Los de Emaús vieron venir a un hombre, también aparentemente viaje¬ro por el camino, andando hacia ellos, que se les reunía y les acompañaba participando en su conversación. (Lc 24, 15).

• Los Apóstoles y todo el grupo que estaba con ellos en el cenáculo vieron de pronto ante sí a Jesús, a pesar de estar cerradas las puertas y atrancadas (Jn 20, 19; Lc 24,36).

• En el lago de Galilea, los siete de la barca vieron a un hombre en la orilla algo neblinosa del lago en el amanecer (Jn 21,4).

• Tomás no tuvo la menor duda de tener ante sí a Jesús en el cenáculo, tras haber negado cerrilmente su posibilidad (Jn 20,26).

Como luego diremos, en varios de estos casos precedió la visión corporal, que fue anterior al reconocimiento de la persona. No podía ser alucinación, pues lo que menos pensaban era en verlo.

El vestido blanco – no le confunden con un ángel – el vestido

Se puede preguntar, a propósito del sentido de la vista, cómo aparecía vestido Jesús, ya que se ha de suponer, que el vestido no es necesario para el resucitado. Tal fue la extraña e insidiosa pregunta que hicieron al pudor de Juana de Arco sus inicuos jueces, al preguntarle si San Miguel se le aparecía vestido o desnudo, a lo que respondió con desdeñosa altivez: «¿Pensáis que no tiene Dios dinero para poderlos vestir?».

• Juan en el Apocalipsis resolvió el problema de manera magistral; «Una mujer revestida de sol» (Ap 12,1) Y es tal el esplendor de la gloria que Jesús mostró en el Tabor que sus vestidos fueron revestidos de su luz corporal como níveos, aparte de que el pudor no tiene campo que defender en la región celeste.

• Cuanto a las mujeres, en primer lugar, se les aparecieron ángeles con vestidos blancos, sin duda de blancura deslumbra¬dora (Lc 24,4). Recordemos que en el Monte Tabor, en la Trasfiguración, Jesús, Moisés y Elias, aparecían con vestidos blancos deslumbradores, como nieve refulgente, como si fuera luz res¬plandeciente. Y el Señor les dijo, relacionando el aconteci¬miento con la resurrección, quizás por la gloria de la visión de los cuerpos: «No digáis a nadie lo que habéis visto hasta después que el Hijo del hombre resucite de entre los muertos» (Mt 17,9).

• Por lo demás, aunque las mujeres vieron a los ángeles, y no dudaron de su aparición, en ningún caso se les ocurrió que podían ser hombres de este mundo con mensaje celeste. Quizás la majestad, y el mismo mensaje que transmitían, les hicieron comprender que eran ángeles. De todos modos no parece que aunque les vieran y hablaran, pensaran nunca que eran cuerpos humanos reales. ¿Por qué con Jesús no sucedió esto, sino que su misma presencia y locución, aunque no hubiera otras prue¬bas, bastó para la convicción de que se aparecía un ser humano viviente?

• Las apariciones celestes son vistas revestidas de vestidos de diversa condición, como vemos en los ángeles de la resurrección, y en la transfiguración de Moisés y en la de Elias. Siempre que en la Escritura aparece un ser celeste, un ángel de cualquier clase que sea, aparece vestido.

o Así en el AT en la aparición de los tres grandes personajes de Abraham que marchaban a castigar a Sodoma y Gomorra, y a los cuales ofreció una comida por hospitalidad, creyendo eran hombres, aunque luego comprendió la diferencia y así habló al principal de todos con imploración de hombre a Dios (Gen 18,1-8).
o Así en el ángel que apareció a Josué para ordenarle que tomase por asalto a Jericó, y el modo significativo en que debía hacerlo, o los ángeles que aparecieron a diversos grandes Jueces de Israel, determinando su vocación, como el caso de Sansón con su madre (Jue 13,3-20).
o Así, de forma concreta, en el caso de Gedeón personalmente, se apareció sentado bajo una encina, estableciéndose conversación entre ambos, y diversas pruebas (Jue 11,21).
o En todos estos casos, en general, el ángel con forma humana no comía, aunque sí lo hicieron los tres personajes de Abraham. También tenemos el extraño caso de la aparición de un ángel en el caso del castigo del pecado de David rey, sir¬viendo la presencia del ángel para marcar el lugar del futuro gran Templo de Jerusalén. Y consta que David vio al ángel (2 Sam 24,16-17).

Jesús no es un fatasma

¿Cómo se puede producir la aparición en cuerpo humano, no realmente viviente, sino formado en visión y con vida aparente? (puede consultarse, Summa Theol. 1, q. LI, y Suárez, Ed. Vives, tom. 2, de angelis, l.IV, 35). Suárez recoge la afirmación de Agustín de la dificultad del problema, que le lleva a declarar que es mejor decir que ignoramos el cómo.

• Jesús apela en especial a sus huesos (Lc 24,39) para deshacer la opinión de que es un espí¬ritu o fantasma. Debemos con todo apelar a su propia afirma¬ción. Basta la seguridad con que distinguen como hombre al resucitado, a diferencia de los ángeles de las mujeres.

En todos estos casos, y muy especialmente en el de Abraham y sus huéspedes es claro que aparecían vestidos de manera diver¬sa, a la manera humana del tiempo sin duda. No así los ángeles y querubines proféticos de Daniel, Ezequiel o Isaías (Dan 3,91-92; Ez 10; Is 6,2), que tomaban formas diversas y aun fantásticas en las apariciones o visiones menos humanas, pero más terribles y grandiosas. Pero los otros aparecían, en aquellos casos citados, vestidos a la manera humana.

No sabemos en el NT qué aspecto tenían el ángel de Zacarías junto al altar de los perfumes o el ángel de la anunciación. Pero todo hace pensar que su figura era humana. Para el problema de la aparición celeste no puede ser problema el accidental del vestido, sin que tengamos que pensar qué clase de vestido era, si en la tierra se fabrica aquella clase... Se aparece como conviene al instante de la aparición, y en general la forma más apta para hombres es la humana. Sus vestidos serán de forma humana de la época, de modo que no llamen por aquello la atención, aunque se distingue bien que no es figura humana real, como distinguieron las mujeres, en el alba de la aparición, a los ángeles que les hablaron, vestidos de un blanco resplandeciente, del Señor a quien más tarde vieron. El vestido, en las categorías aristotélicas, es el accidente menos personal y más mudable.

El sentido del tacto: palparon a Jesús

Pero la más íntima convicción en los sentidos parece provenir del tacto. Tocaron a Jesús, y comprobaron la realidad táctil de su cuerpo. Tenía volumen, dureza y resistencia, así como deter¬minada forma de aparecido, y lo cogieron y abrazaron, (ekráte-sen autoú tous podas). María Magdalena, en el sepulcro, en el jardín de Arimatea, al reconocer a Jesús abrazó sus pies y no los soltaba, hasta que Jesús hubo de decirle: «Deja de tocarme, suél¬tame» (Mé moú áptou: Jn 20,17).

• Al presentarse a la noche en el cenáculo, ante los apóstoles desconcertados, les convenció invitándoles a tocar su cuerpo, como argumento decisivo: «Tocadme y ved, que un espíritu no tiene carne y huesos, como veis que Yo tengo» (Lc 24,39)). Por¬que habían pensado (por la vista y el oído), que podía ser un fantasma, o sea una aparición aérea, no corporal real. Al decir esto Lucas, prosigue a continuación: «Les mostró las manos y los pies» (Lc 24,40). Esto hubo de ser tocando manos y pies, que además por tener multitud de pequeños huesos dan muestra evi¬dente de la corporeidad de los mismos. Indudablemente El hizo que le tocaran y palparan, teniendo, como sabemos por Juan, llagas en pies y manos, que eran ahora indoloras.

• Juan añade de manera especial «el costado», porque es el único que ha narrado el alanceamiento del cadáver por el solda¬do.

• Es normal pensar que hizo que efectivamente le tocasen, y que de ahí viene la pretensión, a primera vista algo extravagante, de Tomás, de meter los dedos en las heridas del crucificado y la mano en su costado alanceado. Con esto la plenitud del con¬vencimiento por el tacto llegó a su plenitud. «Le hemos visto, oído, nuestras manos le han tocado» (Jn 1,1-3). Palabras que pueden referirse tanto al tiempo presente como post pascual.

• Podemos comprobar en nosotros que, después de que hemos tocado un objeto, a una persona, por ejemplo en un abrazo u otro modo, no es posible la duda de su presencia real. Hemos advertido su volumen, su dureza y resistencia, su contorno, su figura, los huesos en su carne. ¿Quién puede dudar de tal presencia? De lo contrario tendríamos que dudar de todas nuestras relaciones humanas. El tacto -sugiere con finura Aristóteles- es el sentido más específicamente humano, siendo tan material, a pesar de lo que suele pensarse de su animalidad .

• Muchos animales nos vencen en la agudeza o variedad de visión o en la finura del oído, del olfato o de los sentidos en general. Sin embargo, en cuanto al tacto es el hombre el que domina con gran ventaja. El cerebro, la mano con su pulgar opuesto, que permite agarrar y dominar el instrumento del tra¬bajo, la voz trasmisora de las ideas, y la posición erguida, que libera las manos para su uso múltiple, son las que han hecho posible la riqueza con que el hombre, desde el desvalimiento de su unidad vital, ha dominado y enriquecido el mundo.

Con obras de trabajo industrial, con vestiduras, con herra¬mientas, con arte vario y espléndido, con admirable variedad y belleza de los elementos aptos para los demás sentidos, como la música y las sinfonías, la arquitectura, la variedad de cocina y de gustos y sabores, los perfumes mezclados y enriquecidos. La tierra, en fin, transformada por la mano del hombre, y su sentido del tacto. Apreciar el volumen, la corporeidad de las cosas tiene delante, lo hace con la mano, la cual contornea amorosamente el objeto, siente su dureza, su aspereza, su volumen, en una palabra, es decir, su corporeidad material.

2. La «anagnórisis» o reconocimiento

En la literatura antigua uno de los artificios que se utilizaban humanamente en el relato de la tragedia o de la epopeya era el de la llamada «anagnórisis» — reconocimiento, que llevaba al desenlace por medio del descubrimiento de la verdadera perso¬nalidad de un personaje importante.

• Aristóteles enseña con cla¬ridad en su Poética el valor de la anagnórisis para la acción, en la peripecia de cambio de sentido del curso que la acción seguía hasta entonces. Señala que hay reconocimientos que producen este efecto del cambio de la acción, y que de modo principal se da entre seres personales más que entre objetos inanimados. (Poética, c.ll). Y entre los indicios más frecuentes y obvios para provocar el reconocimiento de alguien, propone las huellas o cicatrices que lleva en el propio cuerpo.

• Es ejemplo clásico el de Ulises en la Odisea, cuando al llegar vestido miserablemente a su propia casa, donde Penélope, su fiel esposa, le aguarda tejiendo y destejiendo por la noche un manto, como pretexto para los pretendientes, que quieren casarse con ella, asegurando que Ulises ha muerto en Troya y no ha de regresar más, él no quiere todavía ser reconocido. Pero al lavarle los pies, como era costumbre, la anciana sirvienta Euriclea, reconoce por el tacto la cicatriz que le había producido en su juventud un enorme jabalí, que él mató. Sorprendida, dejó caer la pierna del forastero en el barreño, pero él le habló en secreto haciéndole saber que convenía no decir todavía la verdad, pues tenía que cumplir sus planes de venganza contra los pretendien¬tes. La «anagnórisis» es una peripecia perfectamente introducida por Hornero en esta escena. (Odisea, canto XIX).

• Naturalmente, también hay otros indicios personales varios que sirven para el reconocimiento y la identificación, pero indu¬dablemente uno de los más clásicos y eficaces es el de las cicatrices características, y es usado cuando existe, como sumamente natural. (Poética, c. 16). Jesucristo utilizó el procedimiento de la anagnórisis en la resurrección para ser reconocido de sus apóstoles, que le tenían a veces delante sin saber que era él, pero ha utilizado de manera específica precisamente el de las cicatrices.

Encontramos la anagnórisis o reconocimiento de un desconocido en la aparición a María Magdalena, a los discípulos de Emaús, a los apóstoles y en especial a Tomás (los Doce u Once), utilizando el método precisamente de las cicatrices, y también en la aparición a los pescadores junto al lago de Genesaret, en el tranquilo amanecer. También en la aparición a Saulo en el camino de Damasco hallamos el reconocimiento, pero propia¬mente no es el de alguien conocido de antes, sino más bien «identificado», porque le era desconocido (v. 1.a parte, c. III, 5).

3. La identificación del aparecido

En los distintos casos de anagnórisis citados (a los que se puede añadir la aparición a solo Pedro, en las primeras horas del domingo, Lc. 24,34), no siempre es la misma la nota de identifi¬cación del que les aparece, aunque ciertamente no es solamente un sentido el de esta nota, sino un conjunto de sentidos huma¬nos, que suelen intervenir en las entrevistas humanas en la vida.

María Magadalena

• Tenemos, en primer lugar el caso de María Magdalena. Llo¬rando sola junto al sepulcro, cuando ya los apóstoles han mar¬chado con su preciosa carga de los lienzos, que quizás ella ni siquiera ha visto, distraída en su dolor, oye pasos detrás de sí en el jardín, cuando acaba de hablar con los ángeles: «Se han lle¬vado a mi Señor, y no sé dónde le han puesto» (Jn 20,13).

• Cuando ella se vuelve hacia el hombre de los pasos no le reconoce, cree o piensa que es un empleado de Arimatea, quizás el jardinero; y en su obsesión por hallar el cadáver de Jesús, piensa que él le podrá dar razón de su paradero. Prosiguiendo el diálogo con los ángeles, o la expresión más bien de su dolor, aborda directamente a Jesús, que ha repetido la pregunta de los ángeles sobre el estado de desconsuelo de la mujer: «Mujer, ¿por qué lloras?». «Señor —palabra de respeto para ganar su confianza- si tú lo has llevado, dime dónde lo has puesto y yo me lo llevaré» (Jn 20,15). Por su mente no ha pasado todavía otra idea que la del traslado del cadáver a otro lugar, por razón que ella ignora. Y pensando que quizás resulta un estorbo en el jardín, se muestra dispuesta a llevarlo ella sola con sus fuerzas femeninas multiplicadas por el amor. Todo esto muestra cuán ajena estaba a la idea de resurrección.

• ¿Cómo no reconoció María a Jesús en presencia? No sabemos el vestido que llevaba puesto Jesús, quizás semejante al de un trabajador. María le ha mirado entre lágrimas (20,14), pero no le ha reconocido. Es un caso de anagnórisis. Quizás no se ha fijado en el rostro para identificarlo. Y entonces se produce la señal del reconocimiento, que en este caso es la voz de Jesús con acento especial, pues ya antes había hablado con ella.

• Pero esta vez es la voz que llama por el nombre, con el acento inimitable, inconfudible, diciendo su nombre solamente como tantas veces en la casa de Betania, o en las conversaciones de discípula de Jesús . En la voz vibra el acento personal de Jesús, el que lo descubre e identifica ante ella, haciendo que enajenada, de pronto se arroje a los pies del Maestro, con una sola palabra: «Rabboni», que quiere decir, nos advierte el evan¬gelista, «Maestro» .

• Los hombres nos identificamos claramente por la voz. Aun¬que puede ser desfigurada, pero cuando es natural, manifiesta la persona. Suena el teléfono, y apenas hemos oído la voz sabe¬mos quién nos llama, sin verle, y en la televisión suena también con su propio acento. Si especialmente es el nombre dicho con el amor inconfundible de siempre, basta. María le identifica por la voz, por el acento afectuoso con que la nombra, como antes.

La identificación personal suele practicarse hoy a base de las huellas dactilares. No hay dos iguales, conforme a la variedad de las fórmulas genéticas. Pero también es muy notable la identificación por la voz, por su acento, sonido y timbre. Aun oída lejos, identificamos al que la pronuncia. ¿Qué es lo que hace distinguir cada voz humana de las demás?.

Los discípulos de Emaús

• En el caso de los discípulos de Emaús resulta más difícil seña¬la nota de identificación; pero en cambio se dilata el reconocimiento, la longitud y tiempo del camino hasta Emaús, con una animada conversación, en que el desconocido expone una interpretación, que debió ser impresionante, de la Escritura respecto de la muerte y resurrección del Mesías. Quizás Cleofás (que parece ser el testigo de quien lo ha oído Lucas) y su compañero no han estado tan acostumbrados al trato directo con Jesús, aun¬que en verdad eran del círculo de intimidad (Lc 24,22-24).

• Qui¬zás Jesús al unírseles, lleva un tanto caído el velo sobre el rostro, como para evitar el polvo del camino. Tiene el aspecto de un hombre que va de viaje. Mantienen una larga conversación, en la que sienten el poder de su palabra y arde su corazón al escu¬charle (Lc 24,32).

• Y llega la nota del reconocimiento, en que aparece que inter¬viene el poder del Señor para ello. Están sentados ya a la mesa, tras la cordial invitación de los peregrinos, y comienza el servi¬cio. «Tomó el pan, lo bendijo, lo partió y se lo dio» (Lc 24,30). Parece que se ha de pensar más en una reminiscencia de un gesto habitual de Jesús, que en bendición alguna de eucaristía, aunque sea su símbolo en la narración. Le reconocen en el gesto de ben¬decir el pan y distribuirlo. Parece, además, que siendo el invita¬do, se ha arrogado un privilegio que no le pertenecía. Es el mismo gesto hecho en la multiplicación de los panes, el de la bendición inimitable. Muchas veces reconocemos nosotros a alguien, aun desde lejos, cuando todavía no podemos identifi¬carle por sus rasgos faciales, por algún gesto suyo característico, su modo de andar, su modo de mover las manos...

En el lago de Genesaret

• En el lago de Genesaret de Galilea, los siete pescadores veían en el amanecer confuso y quizás neblinoso, a distancia en la orilla, un hombre que les hablaba a gritos;

• y de pronto Juan vio algo revelador: aquel gesto, aquel modo de entonar la voz, aquel levantamiento de la mano, aquel modo de andar, eran los del Señor, y así, tras esta identificación, dijo a Pedro: «Es el Señor» (Jn 21,7). No es un transeúnte casual, ha ido a buscarles a ellos, y su orden de echar la red para obtener la copiosa pesca, termina de identificarlo. Es el Señor.

• Resulta curiosa en este caso la advertencia del narrador, de que cuando ya en la orilla, sentados, comían en silencio el pan y el pez asado, parece que en el ánimo de todos estaba el iniciar la conversación con el desconocido, la cual de ordinario se inicia por preguntas acerca su situación, quién es, de dónde viene. Pero ellos estaban justamente convencidos de que era Jesús, y no se atrevían a iniciar la conversación (Jn 21,12).

El reconocimiento por el tacto

Mas falta todavía la señal que hemos visto que es la más humana, la del tacto, para el reconocimiento, sobre todo, para evitar el pensamiento de que quizás sea un fantasma, una forma vaporosa con semejanza de Jesús. La liberación de Pedro de la cárcel de Herodes en los Hechos nos aporta un curioso testimo¬nio acerca del pensamiento judío de que el ángel que acompaña a uno puede parecerse a él, o tomar su voz. Cuando Pedro llega a casa de María, madre de Marcos, donde estaban reunidos orando, la muchacha que llegó hasta la puerta al oir la llamada, reconoció al punto la voz de Pedro desde dentro. Y, en un gesto muy apropiado a su modo de ser, en vez de abrir corrió adentro a anunciar llena de alegría que Pedro estaba a la puerta, y que llamaba. Como estaba en la cárcel cuidadosamente custodiado por Herodes, creyeron que deliraba, pero se convencieron al abrir. Alguno, antes de abrir, ante la noticia asombrosa, decían: «Debe ser el ángel de Pedro» (Act 12,15).

Diez discípulos en el Cenáculo

• Cuando Jesús se presenta en el cenáculo ante sus discípulos reunidos (los Diez, menos Tomás, otros discípulos, los de Emaús, mujeres...), para convencer a sus discípulos, totalmente desconcertados por la aparición, Jesús les invita a la anagnórisis del tacto: «Ved mis manos y mis pies, que soy Yo mismo. Palpad y comprobad que un espíritu (o fantasma) no tiene carne y hue¬sos, como veis que tengo yo». Y les mostró las manos y los pies (Lc 24,39-40).

• Sabemos por Juan que Jesús tenía las heridas de la crucifixión abiertas en su cuerpo (podía meterse en ellas el dedo o la mano) y así al decir Lucas que les mostró los pies y las manos, está claro que les mostraba estas extremidades con sus heridas de crucificado.

El contacto de Tomás

Y puesto que Tomás pide como comprobación meter la mano y los dedos en las heridas, podemos -pensar que Jesús mostraba pies y manos con las heridas abiertas, y que invitó a alguno los presentes a meter la mano. No cabe duda de que la multiplicidad de huesecillos, que forman el admirable conjunto de estructura de pies y manos del hombre, hacía muy fácil comprobar allí su existencia en dedos y palma, y empeine. Quizás se veían los huesos a través de las heridas, aunque no de manera hediese compasión.

Lucas que hace a Jesús presentar las heridas de manos y pies para el reconocimiento, no habla nada de la herida del costado. Solo por Juan sabemos que ésta se había producido en el cuerpo de Jesús, ya cadáver en la Cruz. Tomás, en efecto, recibe de sus compañeros la noticia de que: «Hemos visto al Señor» (Jn 20, 25). Quizás un poco tocado en su amor propio por el hecho de que la aparición se haya producido estando él ausente, esto acentúa su negativa a creer. Entonces, en su negativa resuelta a creer aquella noticia alegre, añade, en su enfado, una condición para aceptar la verdad de lo que le dicen: «si no veo las heridas v meto mi dedo en sus manos y mi mano en su costado, no cree¬ré» (Jn 20,25).

Esta exigencia de Tomás, que sobrepasa lo necesario, pues le han dicho que ellos han visto al Señor, y él exige tocarlo y meter en las aberturas dedo y mano, indica (pues Juan en la anterior aparición dice que les «mostró manos y costado»: Jn 20,20) que sus compañeros le habían hablado de este tacto reco¬nocedor y de la abertura de las heridas. También Lucas dice que les mostró manos y pies (Lc 24,40), señalando de manera pare¬cida que los ofreció al tacto y a la entrada. Tenemos pues, manos, pies y costado, la herida más grande donde caben al menos tres dedos de la mano juntos.

Cuando en la siguiente aparición a los ocho días, delante de todos sus compañeros, es invitado Tomás por Jesús a ver y tocar manos y costado, según su exigencia, guiada su mano por la amorosa de Jesús, tienen ya todos el reconocimiento directo del tacto, y del vacío de la abertura en la carne. No parece hay moti¬vos para pensar que haya conservado otras heridas, que desfigu¬raban profusamente el cuerpo sagrado. No olvidemos que Juan fue el único evangelista en señalar que fue abierto el costado del cadáver por la lanza, por lo cual es natural que sólo él señale esta herida como especialmente destacada en la aparición, pues pies y manos constaban a todos por la crucifixión misma.

Esta comprobación por el tacto es de especial importancia, y es la señal que parece cerrar el ciclo del reconocimiento, aunque todavía Jesús, según Lucas, añadió la de la comida ante ellos. Las heridas abiertas, pues, muestran que el mismo crucificado histórico, cuyas mortajas han recogido. El tacto ahora muestra que no es una aparición alucinada.

No es una ilusión vieron el Cuerpo de Jesús resucitado

Ha escrito san Ambrosio: «¿Cómo podría no ser un cuerpo si aparecen en él las señales de las heridas, las marcas de las cicatrices (más bien aberturas), que el Señor ofrece al tacto para que las palpen?» (In Lucam, c.24). Cuando aparece en la pantalla del televisor un personaje conocido, todos lo identificamos punto por dos cosas; el rostro con la figura y su gesto, que los ojos perciben, y el timbre característico de la voz, que percibe el oído. Nos basta, no podemos engañarnos. Es su figura y su voz, es él. Y, sin embargo, todos somos conscientes de que es tan sólo una imagen grabada, como es grabada la sonoridad y timbre de su voz. Pero no es su propia presencia directa. ¿Qué falta? El volumen, lo tangible, la percepción por el tacto. No podemos cogerlo, es imposible abrazarlo.

Cuando un espejismo deslumbra a un viajero del desierto podrá ver un oasis de deseo, y hasta casi oír el susurrar del agua que la sed requiere. Pero se desvanece la ilusión, cuando al acer¬carse, desaparece todo y sólo quedan el aire y el deseo. Se podría aquí preguntar sobre casos bíblicos, si en las apariciones de ángeles, que no tienen cuerpo (aunque lo formen aparente de algún modo, misterioso para nosotros), o en la aparición de Moisés y Elías en la Transfiguración (al menos, con mayor cer¬teza en el caso de Moisés, que consta había muerto), si no se dan fenómenos de tacto con los de la vista y el oído.

Tenemos el caso del ángel que libró a Pedro de la cárcel herodiana, custodiado por relevos de soldados, el cual rompió realmente sus cadenas o las soltó, abrió ante él las puertas, y lo dejó finalmente con realidad en la calle (Act 12,7-10). En el AT el caso más señalado parece ser el de los huéspedes de Abraham en la revelación de Mambré, pues dice que Abraham, como señal de hospitalidad, lavó sus pies, tocándolos en volumen. Además, comieron ante él (Gen 18,4,9; 19,3,10).

Pero, aunque ignoramos el modo cómo los ángeles en sus apariciones se muestran con cuerpos humanos, en todo caso hay una importante diferencia con las apariciones de Jesús. Esta es precisamente la «anagnórisis». Pues en su caso tienen, con el tacto y la común comida (Lc 24,41-43; Act 10,41) el reconocimiento por el tacto, la vista, el oído, el rostro y la figura y gestos, de alguien con quien han vivido durante tres años habitualmente, y esto sólo después de tres días (o día y medio) en que había desaparecido de entre ellos. Ni la duda ni la argucia es posible n un caso así. Por otra parte, los ángeles, si aparecen corporalmente aunque parezca enteramente que es un ser corporal, esto se hace -como hay que reconocer- por milagro de Dios, y no es posible que El haga un milagro para engañar, pues lo que Jesús quería negar era precisamente la existencia de alucinación respecto de su verdadero cuerpo.

4. La afirmación del propio Resucitado

Finalmente, en la identificación del aparecido, tenemos que contar con que, en sus propias palabras, el propio Resucitado afirma quién es, y no cabe duda de que es imposible que Dios permita un engaño en esta afirmación fundamental, que con¬vierte directamente la aparición en una revelación. Este es el caso singular de la célebre aparición a Saulo en Damasco, que provoca su conversión instantánea, total y cerrada. Pues, no habiendo sido Saulo discípulo de Jesús, y no habiéndole cono¬cido directamente, según los testimonios, ha de preguntar al aparecido por su identificación, y ha de ser él quien se identifi¬que. (Act 22,3). La respuesta de identificación del aparecido es ésta: «Yo soy Jesús, a quien tú persigues» (Act 9,5; 22,8; 26,15) y las palabras de esta autoproclamación del que se aparece, per¬tenecen al mismo núcleo central del relato, en las tres versiones que poseemos del mismo.

Saulo ha visto, y de esto no le queda la menor duda posible, al propio Jesús en persona, por lo que dice: «¿No soy Apóstol? ¿No he visto al Señor Jesús?» (1 Cor 9,1). Tiene seguridad directa de que ha oído su voz en presencia cierta. Jesús le ha revelado su identidad, y el efecto ha sido tan grande, la mutación de su ánimo tan total, que no le puede quedar duda de si ha sido una realidad, con todos los sucesos posteriores de Damasco y Ananías (Act 9,9-19; 22,12-16). No ha sido un relámpago alucinante, sino una persona, una conversación, unos sucesos consecuentes, una vida entera los que testifican la revelación del propio Jesús. (Act 9,7-23).

También con los demás el mismo Señor ha manifestad quién era: a María Magdalena le ha dicho el nombre propio le ha dado un encargo personal; a los de Emaús, al desvanecerse de su vista, después de varias horas de presencia en compañía; a los apóstoles en el cenáculo, de manera directa: «Soy Yo mis¬mo, no temáis» (Lc 24,39). Son las mismas palabras que les dijera al llegar sobre el agua encrespada del lago, calmando el oleaje violento (Mt 14,27; Me 6,50; Jn 6,20).

No es una alucinación pasajera

Los apóstoles, los testigos, y con ellos nosotros, podemos estar seguros enteramente de que no es una pasajera alucinación del deseo. Son muchos los que le han visto, le han visto muchos de ellos repetidas veces, su rostro querido, su acento, su gesto inolvidable. Sus palabras siguen conservando el estilo personal y conocido. Y por encima de todo esto, han tocado su cuerpo de carne, sus heridas abiertas, como dato físico de identificación. Han oído de su boca la seguridad de su persona y de su ser.

¿De dónde puede venir la duda, que les achacan ciertos exegetas del racionalismo? La duda, decimos, que permanece (pues la momentánea es natural por lo asombroso del caso). Ellos no dudan de su propia experiencia del entorno. No dudan de modo real y humano en el que viven con seguridad de certeza. ¿Que les asegura? Sus sentidos, su comunicación, la permanencia o repetición de la experiencia. Y ¿por qué habían de dudar de ésta los apóstoles, asegurados de tantas maneras y por tantos medios? ¿Cómo podríamos nosotros dudar de la verdad de su testimonio, conociendo su multiplicidad, sinceridad y virtud?

Es, en verdad, Jesús de Nazaret quien ha resucitado, quien se les ha aparecido, el Maestro en cuya compañía han vivid durante tres años tantos momentos inolvidables, a quién n visto morir en el desamparo de todos los poderes. Es Jesús quien ha resucitado, y a quien han visto.

Se puede añadir una pregunta para estos maestros de duda: ¿qué otro modo se les ocurre a ellos de certificar que ha resucitado Jesús, si no es el de las apariciones en estas condiciones? Esperamos su respuesta.

5. El testimonio de los testigos auténticos

Nosotros tenemos el testimonio de aquellos que vieron, oyeron-tocaron a Jesús resucitado, y comieron con él. Este testimonio en cuanto a los puntos principales, entre los cuales el central es el de la resurrección, se llama el «kerigma» o proclamación de la verdad testificada, y es el punto de apoyo de nuestra fe. Ellos tuvieron esa dicha, pero, como dice Jesús a Tomás, más dichoso es el que cree sin ver, en cuanto que su fe es más pro¬funda y más claramente divina. Naturalmente que ellos tenían esta misma fe, aunque hubieran visto.

Pero tenemos que tener en cuenta que ellos para nosotros no son testigos de su propia fe, sino de los hechos que en ella se afirman. Cuando eligen los apóstoles a san Matías como duodé¬cimo apóstol en lugar de Judas Iscariote, que se suicidó ahorcán¬dose, la exigencia es que hayan sido testigos de los hechos de Jesús, y en especial «testigos de su resurrección» (Act 1,22), es decir testigos de sus apariciones. Al llamarlos así, se está indi¬cando que tales apariciones eran hechos objetivos, puesto que no se puede ser testigo de cosas que no existen sino en la mente alucinada del testificador.

Tenemos así testigos calificados de verdaderos de las apari¬ciones, por donde se califican de verdaderas las mismas aparicio¬nes. Tal argumento no tiene vuelta de hoja. De la misma manera califica san Pablo en Antioquía de Pisidia a los que le vieron repetidas veces resucitado, como «testigos de su resurrección ante el pueblo», habiéndolo sido de sus apariciones objetivas. Son objetivas y están unidas con la resurrección, que no vieron, porque son su efecto y su prueba. (Act. 13,30.) Esta afirmación es básica en la fe cristiana .

6. Las apariciones fueron personales

Las apariciones, comprobadas por los sentidos de los apóstoles y por la misma revelación de Jesús en diálogo que en ellas se producía, fueron apariciones personales. En la misma historia evangélica, en el libro de los Hechos, se nos narran, además de la visión de Saulo en Damasco, que también fue personal equiparada a las de los otros apóstoles, como hemos visto otra visiones interiores de Jesús, que avisa interiormente algo, y no pertenecen directamente al testimonio de la Resurrección. Así Pablo tiene una visión nocturna del Señor en Corinto, en que le dice: «Estoy contigo. Tengo un pueblo numeroso en esta ciu¬dad.» (Act 18,11.) En su discurso al pueblo vociferante contra él en el Templo, dice: «Cuando volví a Jerusalén, tras mi conver¬sión, caí en éxtasis, y me dijo el Señor: Apresúrate a salir de Jerusalén, pues no recibirán tu testimonio», y al excusar Saulo a sus hermanos adversarios ante un caso como el suyo, pasado de perseguidor a apóstol, respondió el Señor: «Marcha, que Yo te enviaré lejos a las naciones» (Act 22,17-21). Es claro que tal éxtasis no fue visión corporal. Y una de las más significativas, aquella en que le manda predicar en Roma (Act 23,211).

Cuando le confía la misión de predicar en Roma, y dar testi¬monio allí, como antes en Jerusalén, es en visión nocturna, y aunque dice que el Señor estaba presente a él (epistás) no por eso es visión de testimonio apostólico de resurrección personal, como la de Damasco. También Juan en el Apocalipsis tiene la gran visión de Jesús en la gloria, donde afirma que «El es el que vive y estuvo muerto», es decir el Resucitado. Pero toda la visión fue en espíritu, como lo muestra la visión con elementos simbó¬licos (candelabros, estrellas). Notemos, con todo, que en esta visión Juan veía al Señor con rostro de radiante claridad, «como el sol en la plenitud de su fuerza» (Ap 1,16), como de modo semejante vio Esteban a Jesús en su martirio . Ninguna de estas visiones, sin embargo, ocupan lugar en el catálogo de las testificaciones de la resurrección. Son de otro género, no en persona corporal.

Con esta ocasión, se puede preguntar: las visiones o apariciones se producen en la Iglesia y en la historia de los santos, algunas de las cuales son innegables, ¿se producen en forma corporal? Es evidente que tal pregunta sólo puede formularse acerca de Jesucristo, y de la Virgen María, que por el dogma de la Asunción se halla corporalmente ya en el cielo.

Concretamente, las apariciones de Lourdes, Fátima y otros lugares marianos, aceptadas por la Iglesia como creíbles, ¿eran en forma personal corpórea de María? No es fácil responder, pero parece se debe pensar que, en algunos casos, como el de Lourdes, se ha de dar respuesta afirmativa. Porque hablando con solemnidad, dice: Yo soy la Inmaculada Concepción. Y en Fátima, menos dogmáticamente: Os diré quién soy. Bernardette llamaba a la aparición: Aqueró, Aquello, en patois.

Cuanto a las visiones de Jesucristo parece admitirse que sus apariciones a los santos no son de tal forma que pueden decir, como san Pablo: He visto a nuestro Señor Jesucristo. Nos move¬mos, de todos modos, en cierta incertidumbre. Otra cosa es en las visiones llamadas interiores o imaginarias, donde ciertamente no se produce presencia corporal, sino sólo intelectual o imagi¬nativa. Tales son las visiones de santa Teresa de Jesús, que con¬fiesa que vio corporalmente junto a ella por excepción al queru¬bín de la transverberación, con forma corporal que describe, y dice: «Veía un ángel cabe mí, hacia el lado izquierdo en forma corporal, lo que no suelo ver sino por maravilla» (Vida, c. 29,13). Y sin embargo, es claro que el ángel no tenía cuerpo, sino que lo tomaba la aparición, pues no lo tienen. Nunca ha dicho ella tal cosa de Jesús, que se le apareció muchas veces.

Lo mismo habría que decir de santa Margarita María Alacoque y sus visiones del Sagrado Corazón. No consta que fuesen corporales. Pues, aunque en la primera vez que le mostró su Corazón, ella dice: «Me hizo reposar por muy largo tiempo sobre su pecho divino...» (Autobiografía, c. IV), parece que esto pudo más bien suceder en la visión interior.

Otras visiones de Santa Catalina de Siena, y de otros santos se pueden explicar de modo parecido. Sin embargo no deja de haber algún caso en que parece haber estado corporalmente el Señor. No parece puede ponerse en duda la aparición de la Virgen María al joven Estanislao de Kostka, estando enfermo en cama, cuando le dio la orden de entrar en la Compañía de Jesús, que él cumplió con absoluta decisión, a pesar de todas las dificultades. En este caso el relato, que proviene del mismo santo en su generosa inocencia, dice que la Virgen puso luego el Niño Jesús, que llevaba en brazos, en los del joven, que le besan y acariciaba, lo que exige forma corporal. Estaba Jesús, sin embargo, en forma de niño, y aunque puede tomar formas distintas, como se ve en el evangelio (Emaús, Magdalena), no parece que de tal manera que tenga otra edad que la del Resucitado. En aquellos casos evangélicos, siempre se mostraba como un hombre, aunque alguna vez haya disimulado su aspecto exterior con el vestido, la voz o el gesto. Así, parece podemos pensar que, fuera de las apariciones evangélicas, y la de Saulo queda otra aparición que la última, en que le verá toda carne cuando venga a juzgar en el resplandor de su gloria .

2010-03-01T11:56:00.000-08:00

Escribe tu resumen aquí.

Escribe el resto de tu post aquí.

EL HECHO DE LA RESURRECCIÓN

2010-02-24T08:40:00.000-08:00

Resumen

El kerigma de la fe tiene los siguientes elementos: la muerte de Jesús, su sepultura, la resurrección al tercer día, y las apariciones mencionadas. A lo que Pablo añade, «según las escrituras», anunciado en el AT. Pablo confirma a los Corintios la importancia dogmática de la resurrección para la fe: «Si Cristo no ha resucitado, vana es vuestra fe» (1 Cor 15,17).

1. Un hecho dogmático cierto

Hay que mantener como un hecho cierto la resurrección de Jesús del sepulcro. El testimonio de Pedro es elocuente en el sermón del día de Pentecostés y el testimonio de Pablo es aún más abundante.

2.- El valor del testimonio apostólico

Los cuatro evangelios culminan la narración de los hechos y dichos de Jesús con la resurrección de Cristo. Sin ésta, se convertirían en libros de ficción gravemente sacrílega. El testimonio de la resurrección es pues comprobable históricamente por los documentos.

3. El suceso como hecho histórico

En los relatos de las apariciones, son muchos y muy diversos los testigos de las mismas. Pedro, Santiago, Juan, Pablo, los Doce reunidos con otras personas, ha sido visto en diversas situaciones y lugares, lo han visto inesperadamente, lo han visto más de quinientas personas juntas, además del testi¬monio primicial de Magdalena y las mujeres. No sólo le han visto, sino que le han oído, le han tocado, han abrazado sus pies, han comido con él como harán notar firmemente, con muchas demostraciones o pruebas: cf. Lc

4. ¿Se debe llamar hecho histórico la resurrección?

La resurrección de Jesús tuvo lugar en unas coordenadas exactas de lugar y de tiempo, como todo suceso histórico. Su lugar fue el interior del sepulcro de José de Arimatea en Jerusalén; su tiempo, a determinada hora exacta del amanecer del domingo de Pascua.

5. Al tercer día

Conforme a los evangelios, Jesús mismo en vida mortal, repetidas veces, había hablado de su resurrección precisamente «al tercer día». El signo más importante es el del Templo. Este testimonio tuvo gran impacto en los oyentes, pues en la cruz le fue reprochado por muchos. En el propio juicio ante el Sanedrín que fue decisivo para su muerte.

6. Según las Escrituras

Cristo citó a los de Emáus el salmo 15 (16), en su versículo 10. David dice: no permitirás que tu amado vea la fosa o la corrupción que ella encierra. Ahora bien, dicen Pedro y Pablo: David está sepultado, y su sepulcro dura hasta hoy en honor entre nosotros. Luego a él no le libró Dios de la fosa ni de la corrupción. Por lo tanto David no hablaba de sí mismo sino que movido por la inspiración hablaba de su descendiente el Mesías.

7. ¿Quién resucitó a Jesús?

Se puede decir que el Padre le resucitó, pero también que él se resucitó a sí mismo» obrando como Dios. Distinguir entre la divinidad de Jesús y la del Padre, aunque sean personas distintas, sería renovar un error politeísta o simplemente y mejor arriano, dando a Jesús una divinidad menor que la del Padre.

EL HECHO DE LA RESURRECCIÓN

Introducción

El kerigma (proclamación) apostólico

El llamado kerigma (o proclamación) de la fe, es el mensaje fundamental y básico de la fe. He aquí los elementos que hallamos en el kerigma: la muerte de Jesús, su sepultura (y el modo de hablar indica una sepultura especial), la resurrección al tercer día, y las apariciones mencionadas. Estos mismos elementos se hallan presentes en el kerigma de Pedro (1 Pe 3,18-22) y de Juan. «Estuve muerto y vivo» (Ap 1,18).

Los siguientes textos neo-testamentarios confirman los puntos fundamentales del kerigma: Muerte en Cruz, Sepultura, Resurrección.

• Muerte en Cruz: Act. 2,23.36; 3,15; 4,18; 5,30; 10,39; 1 Cor 2,2; Gal 3.1; Flp 2,8; Hebr 13,12; 1 Pe 3,18.
• Sepultura: Act 13,29; Rom 6,4; 1 Cor 15,4; Col 2,12.
• Resurrección: Act 1,3; 2,24-31-32; 3,15; 4,10; 4,33; 5,30; 10,40; 13,29-37;17,3; 17,31; 25,19; 26,7-8; 26,22-23; - Rom 1,4; 4,24; 6,4-9; 8,34; 10,9;14,9; 1 Cor 6,14; 15.4.15.20; - 2 Cor 4,14 - Gal /,/ - Ef 1,20; 2,6 – Flp 3,10 - Col 1,18; 2,12; 3,1 - 1 Tes 1,10 (texto más primitivo de Pablo);4, 14 - 2 Tim 2,8; - Hebr 12,2; 13,20 -1 Pe 1,3; 1,21; 3,21 - Ap 7,5.5

El Concilio XI de Toledo proclamó en magnífica profesión de fe contra los priscilianistas , en el año 675, estas verdades fun¬damentales, en un párrafo concentrado:

«Creemos que en esta forma de hombre (Cristo), salva la divinidad, padeció la pasión misma por nuestras culpas, y condenado a muerte y a cruz, sufrió verdadera muerte de la carne, y también al tercer día, resucitado por su propia virtud, se levantó del sepulcro.» (DB n.286)

Murió, fue sepultado en un sepulcro, resucitó desde allí al tercer día. Tal es el esquema fundamental de la fe, a lo que Pablo añade que todo ello fue «según las escrituras», es decir que estaba anunciado en el AT, y la comprobación de las apariciones fundamentales. Esta es la fe predicada por todos los apóstoles (1 Cor 15,11).

Esta es la fe predicada por todos los apóstoles (1Cor 15, 11), en cuyo contenido no se puede renunciar o poner vacilación en cualquiera de los puntos. De tal manera que, “aunque viniera un ángel de Dios predicando otra cosa, sea anatema”, en una paradoja imposible.

La resurrección de Cristo en el kerigma

Pablo contra los Corintios que tenían dudas acerca de la resurrección confirma la importancia dogmática de la resurrección para la fe, cuando dice: «Si Cristo no ha resucitado, vana es vuestra fe» (1 Cor 15,17).

Esta afirmación de Pablo podría ser contrastada con todo el NT, con todas las epístolas paulinas y petrinas, en especial los discursos de Pedro y Pablo en los Hechos de los Apóstoles y con el testimonio del Apocalipsis.

Resumen del citado kerigma apostólico de Pablo: «Cristo resucitó al tercer día... esto es lo que os hemos predicado (los apóstoles) y lo que habéis creído» (1 Cor 15,4.11).

1. Un hecho dogmático cierto

Los textos evangélicos relacionan la resurrección con el sepulcro vacío

Conforme a esta fe católica inmutable hemos de mantener como un hecho cierto el de la resurrección de Jesús del sepulcro. Podemos decir que los textos de la resurrección no se pueden entender disociando el sepulcro del nuevo viviente Jesús resucitado. Los mismos ángeles entrelazan esta relación del resucitado con el sepulcro, afirmando que el lugar que ocupaba en la losa sepulcral está ahora vacío (Mt 28,6; Mc 16,6; Lc 24,5-6).

Mt 28,6 No está aquí, porque ha resucitado, así como dijo. Venid, ved el lugar donde estaba puesto. 7 E id de prisa y decid a sus discípulos que ha resucitado de entre los muertos.

Mc 16,6 Pero él les dijo: -No os asustéis. Buscáis a Jesús de Nazaret, quien fue crucificado. ¡Ha resucitado! No está aquí. He aquí el lugar donde le pusieron.

Lc 24, 5-6 Como ellas les tuvieron temor y bajaron la cara a tierra, ellos les dijeron: -¿Por qué buscáis entre los muertos al que vive? 6 No está aquí; más bien, ha resucitado.

El testimonio de Pedro en sus discursos de Actas

El testimonio de Pedro es elocuente en el sermón del día de Pentecostés. Vemos —dice— el sepulcro de David, y no sabe¬mos que haya sido vaciado o desocupado el cadáver o los restos. Es el de Jesús el que está vacío. Dios le ha resucitado de los muertos (Act 2,31-32; 3,15; 4,10; 5,30; 10,40). Invariablemente, para Pedro el mismo Jesús que fue crucificado en el Gólgota está ahora vivo.

El testimonio de Pablo en Actas y cartas paulinas

El testimonio de Pablo es aún más abundante, tanto en sus discursos como en sus cartas. Jesús ha resucitado de entre los muertos.

Lo afirma ante el areópago reunido, lo afirma ante la Sinagoga de Antioquía y de Tesalónica. Lo afirma ante el rey Agripa (Act 13,29-37; 17,3; 17,31; 25,19; 26,7-8).

En sus cartas los testimonios se suceden y multiplican. Solamente en la carta a los Romanos tenemos hasta ocho afirma¬ciones de la resurrección (Rom 1,4; 4,24; 6,4-9; 7,4; 8,11; 8,34; 10,9; 14,9). En la primera a los Corintios, además de afirmarlo en su kerigma célebre sobre la fe fundamental, todo el capítulo es una larga exposición sobre la resurrección de Cristo (1 Cor 15,20).

Tres veces en la segunda a los Corintios (2 Cor 4,14; 5,15; 13,4) tres veces en la de los Colosenses (1, 18; 2,12; 3,1), dos a los Tesalonicenses (1-1,10; 4,14), dos a los Efesios (Ef 1,20; 2,6), y una vez en cada una de éstas: Gal 1,1; Flp 3,18; 2Tim 2,8; Hebr 13,20.

Términos para expresar la resurrección – el sujeto - cadáver

En cuanto al modo de la expresión para decirlo, hallamos que utilizan los verbos griegos, principalmente el de egeirein = despertar, levantar, alzar, resucitar: hasta en treinta y seis textos hablan con esta expresión.

Sigue en importancia de utilización el de Anástasis (de anístemi) el hecho de levantar, reconstruir resucitar. También alguna vez es utilizado el verbo Anágagon en el sentido de ser llevado hacia arriba (Hbr 13,20). En el texto 1 Cor 15,12 Pablo muestra el valor de identidad que tienen las palabras energuéin y anástasis.

En cuanto al sujeto de la acción ése es siempre Dios, que es el que resucita. Dios resucita a Jesús. Pero debemos tener en cuenta que para los apóstoles Jesús es Dios, y así, él mismo como Dios con su virtud divina resucita su humanidad levantándola a nueva vida. Son bastantes los textos que dicen que Jesús se resucitó a sí mismo: «Yo lo levantaré en tres días» (Jn 2.19).

Conviene señalar especialmente que una de las fórmulas más generalmente empleadas, es la de que Jesús resucita «de entre los muertos», «ek ton nekrón». Nekrós es propiamente la palabra sustantivada que designa el cadáver sin vida, lo que se ve cuando la vida falta. Se opone así a Soma, que es el cuerpo viviente.

Tenemos así que para el modo de hablar apostólico la resu¬rrección de Jesús es un levantarse del cadáver de entre los cadá¬veres, por acción divina. Y el que resucita es Jesús mismo.

2.- El valor del testimonio apostólico

La resurrección en los cuatro evangelios

Los cuatro evangelios culminan la narración de los hechos y dichos de Jesús con la resurrección de Cristo. Si ésta fuese arrancada de ellos, se convertirían en libros de ficción gravemente sacrílega, como afirma el propio Pablo: «Si Cristo no ha resucit¬ado resultamos falsos testigos contra Dios, pues habríamos proclamado contra Dios (con mentira) el testimonio de que resucitó «Cristo» (1 Cor 15,15).

Si san Ambrosio ha podido decir que «es un gravísimo sacrilegio la impiedad de los herejes» (De Fide: PL 17, 1162), cuando habla de la culminación de los misterios de Cristo, es grave sacrilegio la herejía que no acepta la resurrec¬ción; mucho más grave sacrilegio sería testimoniar falsamente contra la resurrección de Cristo, presentando el hecho como ver¬dadero siendo falso.

Los cuatro evangelios no pueden haber mentido al declarar la resurrección de Cristo, que es la clave de arco de su íntegro mensaje. Han recogido tradiciones, que en algunas cosas pueden provenir de diversas fuentes, pero esto precisamente les da mayor valor.

La fecha de estos testimonios

La antigüedad de esta tradi¬ción común. La carta de Pablo a los Corintios, de la que hemos tomado el kerigma apostólico, evidentemente ha recogido esta predicación de la que hacían los apóstoles de viva voz. Está escrita en el año 57, y afirma que viven todavía muchos de los que han participado en los sensacio¬nales acontecimientos.

Vive todavía Pedro, con quien además Pablo se ha entrevis¬tado hacia el año 39, es decir a los pocos años del suceso. Durante quince días hablaron Pedro y Pablo sobre estos sucesos fundamentales en Jerusalén (Gal 1,18) . Es evidente que en este diálogo Pablo ha contado a Pedro su inolvidable experiencia en Damasco, y a su vez ha oído de boca de Pedro la de su propia o varias visiones de Jesús resucitado.

Se puede notar que el otro testimonio directo sobre una aparición a Pedro, además de la afirmación paulina, es el de Lucas su discípulo que lo ha recogido de boca de otros testigos presentes en la vuelta de los de Emaús de su camino (Lc 24,34).

En su viaje para el concilio apostólico, año 49, tuvo Pablo ocasión de hablar con Juan, y saber datos nuevos de las apariciones a los Doce reunidos (Gal 2,1.9) , ya que acudía precisamente para comprobar su propia predicación sobre Jesús (Gal 2,2).

Los testimonios escuchados a Pedro, Santiago y Juan, y a otros varios, sin duda, sobre los sucesos, le retrotraían al mismo año 30 del hecho de la resurrección, a aquella mañana dominical llena de inolvidables emociones, reflejadas en los evangelios.

Conclusión: el testimonio es comprobable históricamente

Una carta auténtica del apóstol Pablo nos trae así, a través de los intermediarios, al momento mismo del hecho de la resurrec¬ción y del sepulcro abierto. Tenemos, además, el testimonio extraevangélico de los Hechos, donde narra Lucas el primer dis¬curso de Pedro a los habitantes de Jerusalén, con enorme con¬moción, cincuenta días después de la resurrección.

El testimonio es pues comprobable históricamente por los documentos. No cabe duda de que aquel primer día de la semana pascual de los ázimos, el sepulcro se halló vacío, y que los apóstoles afirmaban ya aquel día que habían visto a Jesús resucitado. Y el día de Pentecostés testimoniaban que le habían visto muchas veces durante cuarenta días, hasta su marcha al cie¬lo.

Este múltiple testimonio apostólico, múltiple por el número de testigos, múltiple por los diversos sen¬tidos con que lo habían comprobado (vista, oído, tacto, presen¬cia), confirmado con la existencia de un sepulcro vacío y abierto, en el que sólo habían encontrado los lienzos mortuorios, de tal forma que obligaban a creer en la resurrección (Jn 20,8, reco¬gido por Lucas, discípulo de Pablo, en directo: Lc 24,12), hace inconmovible el testimonio apostólico del extraordinario suceso.

3. El suceso como hecho histórico

Algunos, se resisten a calificarlo de «hecho histórico»

¿Se puede calificar de «hecho histórico» un suceso que nadie pudo ver directamente en sí mismo, y que introduce la nueva vida de Jesús en un mundo de cualidades diversas a las del nuestro?

En el lenguaje ordinario humano llamamos «hecho histórico» a algo que ha sucedido realmente en historia de los hombres. Negar que en tal sentido sea un hecho histórico, sería por ello lo mismo que negar la autenticidad y rea¬lidad del hecho en la historia humana.
Habría que borrar, según este lenguaje, que es obvio entre los hombres, el acontecimiento pascual, centro de nuestra fe, de las realidades acaecidas en la tierra entre los hombres. Este sen¬tido negativo, y en este carácter negativo de hecho acontecido, suele ser frecuente en las afirmaciones de los racionalistas. Estos autores no pueden aceptar el hecho de la resurrección ni como milagro contrario al curso ordinario de la vida, ni siquiera como una realidad constatable, porque nos llevaría a la conclusión de la divinidad de Jesús.

Atribuyen, en general, las apariciones a experiencias puramente subjetivas, negándoles en todo caso la reali¬dad objetiva de que hubiesen podido ver a alguien presente ante ellos en realidad corporal

Acentuar la verdad y objetividad del testimonio apostólico

Frente a este criterio se hace necesario acentuar la verdad y objetividad del testimonio apostólico. Como hemos visto, en los relatos de las apariciones, son muchos y muy diversos los testigos de las mismas, que no pueden atribuirse legítimamente, por lo mismo, a la exaltación de un hombre alucinado. Lo ha visto Pedro, lo ha visto Santiago, lo ha visto Juan, lo ha visto Pablo, o han visto los Doce reunidos con otras personas, ha sido visto en diversas situaciones y lugares, lo han visto inesperadamente, lo han visto más de quinientas personas juntas, además del testi¬monio primicial de Magdalena y las mujeres, que no fueron creídas por ellos. ¿Quién podría atribuir tal masa de testimonios situaciones tan diversas, a alucinación?

Y hay que añadir que no sólo le han visto, sino que le han oído, le han tocado, han abrazado sus pies, han comido con él como harán notar firmemente (Act 1,3: en pollóis tekmeríois, con muchas demostraciones o pruebas: cf. Lc 24,39-43: Jn 20, 27- Act 4,20; 10,40-41).

• Lc 24, 39-43: Mirad mis manos y mis pies, que yo mismo soy. Palpad y ved, pues un espíritu no tiene carne ni huesos como veis que yo tengo. 40 Al decir esto, les mostró las manos y los pies. 41 Y como ellos aún no lo creían por el gozo que tenían y porque estaban asombrados, les dijo: -¿Tenéis aquí algo de comer? 42 Entonces le dieron un pedazo de pescado asado. 43 Lo tomó y comió delante de ellos.

• Jn 20, 27: Luego dijo a Tomás: -Pon tu dedo aquí y mira mis manos; pon acá tu mano y métela en mi costado; y no seas incrédulo sino creyente.

• Act 4, 20: Porque nosotros no podemos dejar de decir lo que hemos visto y oído.

• Act 10,40-41: pero Dios le levantó al tercer día e hizo que apareciera, 41 no a todo el pueblo, sino a los testigos que Dios había escogido de antemano, a nosotros que comimos y bebimos con él después que resucitó de entre los muertos.

El testimonio del apóstol Juan en su carta no solamente es válido por el hecho de haber convivido con él en vida mortal sino especialmente por la presencia del resucitado: «Lo qué hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que hemos mirado y nuestras manos han tocado del Verbo de vida... eso os anunciamos» (1 Jn 1,1-3). Por eso decían Pedro y Juan con fir¬meza a sus jueces cuando les querían prohibir hablar de la resu¬rrección de Jesús: «Si es justo delante de Dios, obedeceros a vosotros antes que a Dios, juzgadlo. Porque no podemos no hablar de lo que hemos visto y oído» (Act 4,19-20).

1 Jn 1,1-3: El Verbo de vida: 1Lo que era desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que contemplamos y palparon nuestras manos tocante al Verbo de vida 2 -la vida fue manifestada, y la hemos visto; y os testificamos y anunciamos la vida eterna que estaba con el Padre y nos fue manifestada-, 3 lo que hemos visto y oído lo anunciamos también a vosotros, para que vosotros también tengáis comunión con nosotros. Y nuestra comunión es con el Padre y con su Hijo Jesucristo

Act 4,19-20: 19 Pero respondiendo Pedro y Juan, les dijeron: -Juzgad vosotros si es justo delante de Dios obedecer a vosotros antes que a Dios. 20 Porque nosotros no podemos dejar de decir lo que hemos visto y oído.

Se puede recordar que el texto, entre los sentidos, parece dar al tacto una mayor certeza de presencia original, tanto por la inmediatez que supone como por la corporeidad que exige, en lo que se invita a tocar: «Tocad y ved: no soy un fantasma, pues los fantasmas no tienen carne y hueso, como veis que yo tengo» (Lc 24,39).

Que el cadáver no estaba entretanto en el sepulcro es cosa cierta. Si allí hubiese permanecido con sus vigilantes (¿quién se hubiera atrevido a robar un cadáver tan estrecha¬mente vigilado?), pronto hubiesen demostrado los vigilantes con los sacerdotes y fariseos la mentira del hecho. Hubiesen llegado tal vez a pasear el cadáver por la ciudad para que sea visto.

Las apariciones con realidad histórica tienen gran importancia dogmática

Por lo demás, la importancia de las apariciones con realidad histórica alcanza cotas dogmáticas de gran importancia. Pues en las apariciones se verifican algunos misterios fundamentales de la Iglesia, como:

• Lc 24,47; Jn 20,23: la concesión del poder apostólico de perdonar los pecados.

Lc 45 Entonces les abrió el entendimiento para que comprendiesen las Escrituras, 46 y les dijo: -Así está escrito, y así fue necesario que el Cristo padeciese y resucitase de los muertos al tercer día; 47 y que en su nombre se predicase el arrepentimiento y la remisión de pecados en todas las naciones, comenzando desde Jerusalén.

Jn 22 Habiendo dicho esto, sopló y les dijo: "Recibid el Espíritu Santo. 23 A los que remitáis los pecados, les han sido remitidos; y a quienes se los retengáis, les han sido retenidos."

• Mt 28,19; Mc 16,16: la institución del bautismo y su fórmula trinitaria invariable desde entonces.

Mt Por tanto, id y haced discípulos a todas las naciones, bautizándoles en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo,

Mc 15 Y les dijo: "Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura. 16 El que cree y es bautizado será salvo; pero el que no cree será condenado.

• Jn 21,15-17; Mt 16,18: la institución del primado de Pedro, que da solidez a la construcción de la Iglesia. (S. León, Sermo I de Ase. 2-4; PL 54,395-6).

Por todo ello, con¬denó san Pío X la proposición modernista: «La resurrección del Salvador no es propiamente un hecho de orden histórico, sino un hecho de orden meramente sobrenatural» (Lamentabili, 36).

El valor del testimonio apostólico de la resurrección queda patente en el caso de la elección para completar el número de apóstoles de san Matías, pues la condición puesta para llenar el puesto dejado vacío entre los Doce por Judas en su traición «haber sido testigo de la vida de Cristo, y en especial de la resurrección de Jesús». (Act 1,22)

4. ¿Se debe llamar hecho histórico la resurrección?

Parece que la resurrección de Jesús no es real

Algunos católicos estiman que en ningún caso es una simple reanimación a la vida del cadáver en el sepulcro, como pudo darse en el caso de Lázaro o de los demás resucitados por Jesús, que volvían a la condición anterior con sus necesidades físicas, y su nueva muerte.

La gran diferencia de la resurrección de Jesús con estos casos citados, y otros que hizo Jesús en vida (Jairo, Naim) está en que Jesús resucita a una vida ya escatológica, que introduce al viviente en un mundo trascendente, en el que no rigen las leyes de este mundo que conocemos, y por lo mismo no se puede decir simplemente que pertenecen a la vida humana de la historia.

Así, dicen, la resurrección de Jesús no es histórica, porque su término real no lo es.

Aunque esta formulación es real cuanto a lo que afirma, adolece de graves defectos en su formalidad y daña gravemente a la necesidad del valor de la resurrección, conside¬rada siempre en la Iglesia como histórica. Es más, es el funda¬mento de la misma «Historia de la salvación», que en ella alcanza su cima, y en ella tiene su fundamento.

El momento de la resurrección sin testigos y el alma a vida nueva

Si se dice que tal resurrec¬ción no es histórica porque nadie hubo que pudiera ver su reali¬zación en el fondo de un tenebroso sepulcro, cubierto por una piedra, que cegaba toda luz, y antes de que nadie hubiera podido ver al resucitado, entonces habría que negar, por las mismas razones que sean históricos los sucesos fundamentales de la historia de los hombres, como son la concepción y la muerte. Nadie ha visto ni podrá ver jamás el momento inicial de la vida humana en el seno materno, ni siquiera en la fecundación en vitro.

Aunque asistamos a la muerte de un hombre, y estemos allí en presencia ¿quién podrá asegurar con certeza en qué instante se produce? Ciertamente comprobamos sus efectos. ¿quién podría certificar con absoluta seguridad cuál sea el momento en que la vida ha cedido el paso a la muerte? Además se da aquí el otro término de la paradójica expresión de que la resurrección no es histórica: que el ser inmortal, el alma, ha entrado en una vida nueva, que nin¬guno conocemos en la historia. ¿No sucede lo mismo con la muerte? Aun con la fe en el alma inmortal, nadie conoce direc¬tamente las condiciones de la nueva vida que se ha originado. El alma inmortal sola no pertenece ciertamente a la historia humana normal.

El “antes” y del “después” de la concepción y de la muerte

Basta que en ambos casos la muerte y resurrección de Jesús haya un antes y un después para que estimemos que el hecho se ha realizado en el tiempo de la historia, aunque pueda haber duda de cuál fue el instante del antes y cuál es el instante del después.

En la concepción, el antes no ha existido como historia del viviente, sólo existe el después, el «a partir de». Y en la muerte, al contrario, el antes es históri¬co, pero el después es el cadáver, solamente la huella de lo que existió. Pero en la resurrección de Jesús se da también un antes y un después. El antes es el cadáver inmóvil sobre la losa, y el después es la vida, que deja del mismo modo su huella, la mor¬taja vacía.

La resurrección de Jesús tuvo lugar en unas coordenadas exactas de lugar y de tiempo, como todo suceso histórico. Su lugar fue el interior del sepulcro de José de Arimatea en Jerusalén; su tiempo, a determinada hora exacta del amanecer del domingo de Pascua. Y si se dice que la resurrección de Jesús no es histórica porque su alma ha entrado en una vida que no se rige por las leyes de la historia, del mismo modo habrá que decir que la muerte de Jesús no es histórica porque su alma descansa más allá de la historia, en las manos del Padre.

He ahí adonde nos llevaría querer eliminar la palabra «histó¬rica» en relación a la resurrección de Jesús. Tampoco sería histó¬rica su muerte redentora, el suceso histórico central de los hom¬bres. Nadie vio la resurrección, aunque pudieron comprobarse sus huellas restantes. Nadie vio la resurrección en sí misma. Pero tampoco propiamente vio nadie la muerte de Jesús en sí misma sino su antes y su después.

5. Al tercer día
La hora del hallazgo del sepulcro “vacío”

Los cuatro evangelistas han señalado la hora del hallazgo del monumento vacío, cuando las mujeres iban con los perfumes, al parecer con intención de com¬pletar los ritos del embalsamamiento.

La salida del sol dominical marcaba el principio de la semana laboral. El sábado había terminado a las seis de la tarde, cuando se puso el sol, y la oscu¬ridad ganó pronto el aire y su dominio. Esperaron al primer amanecer. Mt señala la hora en que «se enciende el primer día de la semana».

Lc, con profundo giro poético, dice que iban «en la profunda aurora del primer día de la semana») (te de mía ton sabbáton órzrou bazéos);

Mc describe la ida «muy temprano en el primer día de la semana» (lían proí ten mían ton sabbáton);

Jn, con brevedad dice que María Magdalena fue al sepulcro, sin duda acompañada de otras mujeres, «temprano, habiendo todavía oscuridad» (proí skotías oti oúses).

Conforme a los evangelios, Jesús mismo en vida mortal, repetidas veces, había hablado de su resurrección precisamente «al tercer día». El signo propuesto por Jesús ante el desafío de sus enemigos fue precisamente la resurrección al tercer día.
El signo de Jonás

Mt y Lc han propuesto el signo de Jonás, aunque lo han comen¬tado de modo diverso.

• Mt lo ha presentado como signo de poder: Jonás estuvo tres días en el vientre de la ballena o cetá¬ceo, y del mismo modo «el Hijo de hombre estará tres días y tres noches en el seno de la tierra», clara alusión a su muerte y sepultura (Mt 13,38-42; 16,4; cf. Jn 2,1)

• Lc en cambio sólo presenta el signo de Jonás como llamada a la conversión. (Lc 11,29-32).

La expresión de Mateo atribuye a Jesús sepultado una duración de «tres días y tres noches» (12,40). Pero tal expresión venía a ser idéntica a la duración hasta el tercer día, al juzgarse el día como una unidad de día-noche.

El signo del templo

El signo más importante es el del Templo. Cuando los enemi¬gos, según Juan, pidieron el signo de la autoridad de Jesús para actuar en el Templo, él respondió: «Destruid este Templo, y Yo o levantaré en tres días». Juan advierte que era una profecía que hacía sobre su propio cuerpo, comparado al Templo: Jn 2, 19: «Hablaba de su Cuerpo como Templo o Santuario»

Este testimonio tuvo gran impacto en los oyentes, pues en la cruz le fue reprochado por muchos como desvarío, y por las autoridades burlonas como error suyo. En el propio juicio ante el Sanedrín que fue decisivo para su muerte, aparecieron dos testigos que adujeron este testimonio. «Este ha dicho: Yo puedo destruir el Templo de Dios y levantarlo en tres días» (Mt 27,61)

Los mismos sanedritas tenían el temor de que sucediese algo al tercer día, y así fueron a Pilato, y le dijeron: «Señor, nos hemos acordado de que este seductor dijo en vida: después de tres días resucitaré. Manda, pues, que sea custodiado el sepulcro, no sea que vengan sus discípulos y lo roben, y digan: Ha resucitado de entre los muertos, y sea el último engaño peor que el primero» (Mt 27,63-64).

El tercer día en el kerigma fundamental de Pablo

El plazo del tercer día consta en el kerigma fundamental de Pablo (1 Cor 15,4; Act 13,3). Pedro lo testifica en casa del cen¬turión Cornelio (Act 10,40). Fue el mismo Jesús quien, siempre que anunció su resurrección futura, la señalaba para el plazo del tercer día en sus anuncios (Mt 20,18-19; Mc 10,33-34; Lc 18,33-34 y los paralelos de éste: Mt 16,21; 17,22-23; Me 8,31-32; 9,31-32; Le 9,22; 9,44). Y aun Lucas pone en boca del ángel en el sepulcro el recuerdo del anuncio del tercer día (Lc 24,6-7).

6. Según las Escrituras

Pablo menciona dos veces el Antiguo Testamento

Es precisamente el mencionar el plazo del tercer día cuando Kerigma paulino de que hablamos, menciona el testimonio del AT por segunda vez: «Os he transmitido lo que he recibido» (1 Cor 15, 3). Es la transmisión fiel y correcta de la tradición recibida: ¿Y qué ha sido lo recibido y transmi¬tido? Por dos veces se menciona aquí el AT:

«Que Cristo murió por nuestros pecados, según las Escrituras.
Que fue sepultado y resucitó al tercer día, según las Escrituras.» (1 Cor 15,3-4).

Conforme a la predicación apostólica, Cristo murió por los pecados de los hombres, para salvarlos, como estaba profeti¬zado. No es necesario que nos extendamos aquí a señalar dónde estaba anunciada la muerte por los pecados precisamente, la muerte redentora. Se puede brevemente señalar la primera página de la historia de la humanidad, donde habiendo vencido el enemigo-serpiente por la tentación del pecado, será vencido por el Hijo de la Mujer anunciada en aquello mismo en que parece haber vencido, es decir, en los pecados.

El Redentor anunciado morirá por reparar el género humano caído en el pecado de la desobediencia. Es la exegesis clara de Pablo en la carta a los Romanos (Rom 5,12-21). Se puede añadir también una serie de pasajes del pueblo de Israel, en que se anuncia el perdón de los pecados de los hombres.
Dónde se menciona la resurrección de Cristo en el AT

Si ahora preguntamos dónde se halla en el AT la mención de la resurrección de Cristo, que Pablo anuncia aquí (y que Juan confirma al decir ante los lienzos funerarios: «No conocían todavía la Escritura de que había que resucitar de entre los muertos Jn 20,9), quizás nos encontramos ante una dificultad mayor. ¿Estaba anunciado que el Mesías debía resucitar? Parece que implícitamente en la misma profecía del Paraíso, donde la herida mortal hecha al hombre, será reparada por un hombre nacido de Mujer, cuyo talón sin embargo llegará a morder en la batalla el enemigo. Esta mordedura sería la muerte humana, y la resurrección la victoria divina. Jesús, ante Nicodemo, recuerda de forma algo extraña la serpiente levantada en el desierto pro Moisés para curar las mordeduras de serpiente precisamente. La fe de Abraham, el cual creyó “contra toda esperanza” (Rom 4, 18), adquiere en la carta a los Hebreos el contorno de fe de la posible resurrección de Isaac después de muerto, como en perfecta imagen de Cristo (Hb 11,19)

Referencias mesiánicas del AT explicada por Jesús de Nazaret

Fue el propio Jesús quien inició a sus apóstoles en la búsqueda de referencias mesiánicas en el AT. Dice, en efecto, el evangelio de Lucas que a los dos discípu¬los de Emaús les interpretó Cristo en el diálogo del camino los textos del AT que trataban de El mismo, en Moisés y en los Pro¬fetas, es decir, en el AT (Lc 24,27).

Cuando aquéllos hubieron vuelto de su camino a comunicar la aparición, y de nuevo se apareció Cristo entre los apóstoles reunidos con ellos y otros, cita el evangelista en el elenco de textos del AT mencionado por Cristo para hacerles ver que todo esto se hallaba anunciado: «la ley de Moisés (la Ley, el Pentateuco), los profetas».

Quedaba la expresión completa (la Ley y los Profetas: Mt 7,12; 22,40). Los Salmos pertenecían en realidad a los Profetas, pues eran el resto de la ley inspirada fuera del Penta¬teuco, y su autor principal era David, rey y profeta. Parece pues un método obvio que, si queremos saber qué textos les citó Cris¬to, Sabiduría infinita, al abrirles el sentido de la Escritura preci¬samente, examinemos qué textos fueron a continuación particu¬larmente citados por los propios apóstoles, después de tal lección, al referirse al anuncio mesiánico de las Escrituras.

Fue el salmo 15 (16), en su versículo 10. Lo citará ampliamente Pedro en su sermón primero al pueblo, el mismo día de Pentecostés. Esto parece indicar que este texto fue capital para ellos en la tradición apostólica, y debe haber sido por provenir de la misma interpretación de Jesús.

10 Pues no dejarás mi alma en el Seol, ni permitirás que tu santo vea corrupción.

¿Qué decir de este texto críticamente examinado? Señalan los críticos que el Salmo habla no precisamente de la «corrupción» (palabra clave de la interpretación), sino de la «fosa», de la cual libra Dios al justo. Pedro y Pablo argumentan, y la fuerza de su argumento descansa en la palabra «corrupción» del texto griego de los Setenta, al traducir el Salmo del hebreo. ¿Es lo mismo «liberar de la fosa» que «librar de la corrupción», que se produce en la sepultura? Esta es la base del argumento pro¬puesto por Pedro y Pablo, que habían estado en contacto con el Maestro o con su tradición.

Realmente tendría poco sentido que el Salmista agradezca a Dios tan efusivamente que le libre ahora de la muerte, si des¬pués va a morir de modo semejante, y a ir a parar también a la fosa. Al Amado de Dios el Señor Yahvéh le ha de librar de las consecuencias de la muerte, y por ende de la corrupción de la sepultura

No sabemos cuál de los dos términos empleó Pedro el día de Pentecostés, aunque se puede suponer que Jesús citaría el texto hebreo. Pero el autor de los Hechos presenta el discurso en lengua griega, y da el término equiva¬lente de los Setenta: «corrupción». Hay que tener en cuenta ade¬más que, según el fenómeno descrito por el autor del libro, cada uno de los oyentes le oía en su propia lengua, y la lengua griega era más general que la hebrea. Todo esto hace ver que el verdadero sentido del texto es el que le da Pedro en su argumentación, que vale para todas las lenguas.

El argumento dice lo siguiente: David dice: no permitirás que tu amado vea la fosa o la corrupción que ella encierra. Ahora bien, dicen Pedro y Pablo, sin que nadie pueda contradecirles: David está sepultado, y su sepulcro dura hasta hoy en honor entre nosotros. Luego a él no le libró Dios de la fosa ni de la corrupción. Por lo tanto David no hablaba de sí mismo sino que movido por la inspiración hablaba de su descendiente el Mesías. Este es el que dice por boca de David:

«No abandonarás mi alma en la muerte.» (2,27) Es decir que le espera otra vida después de la mortal. Si esto lo creían los judíos de la resurrección final, cuánto más habían de creerlo del Mesías. Pero el «Amado de Dios» tenía un privi¬legio.

«Me has dado a conocer los caminos de la vida. Me llenarás de alegría con tu rostro al verlo» (ib.28)

Esto sucede ya en la muerte: el rostro de Dios se le muestra, y ve los caminos de vuelta a una vida mejor, tras la muerte, más allá de ella. Hay una clara esperanza de resurrección en todo ello, y siendo el discurso de Pedro el día de Pentecostés, cuando acaban de recibir esta lección de su Maestro.

Así podemos llegar a la conclusión de que, al menos por este texto, bien pudo decir san Pablo en el kerigma: «Creemos en la resurrección según las escrituras.»

¿Se puede decir lo mismo del «tercer día», dato que Pablo parece haber unido en el kerigma con el de la resurrección del Mesías, y que ciertamente pertenece a la predicación de la fe? ¿Existe también en el AT algún testimonio que nos hable de una resurrección del «Amado de Dios» antes de la escatológica final? ¿Y precisamente «al tercer día»

Jesús en vida lo anunció, como hemos visto, muchas veces. Siempre hablaba de su resurrección «al tercer día», no simplemente de la resurrección final. Cuando habla de Jonás en el vientre de la ballena,

Puede parecer, sin embargo, este texto de Jonás, aparte de la profecía del Señor mismo, una adaptación del AT. También se ha aducido otro texto particular del profeta Oseas: «El nos vivificará, después de dos días. El día tercero nos resucitará» (Os 6,3). La claridad del texto es patente, pero al parecer no se refiere a la resurrección del mismo Mesías, sino en una fórmula general a la resurrección final humana.

Podemos decir que el texto tan citado por los apóstoles del Salmo 15, al anunciar la resurrección del Mesías con la garantía dicha (de que ciertamente no hablaba de David mismo, que no resucitó), anuncia también de manera implícita la resurrección del cadáver al tercer día, al afirmar que no permitirá Dios que su «Santo o Amado» vea la corrupción. Decir simplemente que no permitirá que vea la fosa, o sea la sepultura, si es esperanza llena en Dios, sería creer que el Santo será inmortal

Recuérdese que Jesús fue sepultado según las costumbres judías (Jn 19,40). ¿Cuál era esta costumbre? Sin duda la que es mencionada allí mismo: «Vino Nicodemo trayendo myrra y aloes, casi cien libras. Tomaron el cuerpo de Jesús, y lo sujetaron con lienzos acompañados de aromas, como es costumbre de los judíos sepultar» (19,39-40). ¿Qué misión tenían estos aromas, que pertenecen al rito judío? La de dilatar la corrupción del cadáver, como señal de respeto a la vida.

«Señor, ya tiene hedor, porque lleva cuatro días (Jn 11, 39).

La descomposición del cadáver se iniciaba según la creencia judía, pasado el tercer día. Hasta ese día podía permanecer intacto. Así, cuando el Salmo 15 dice: «No permiti¬rás que tu Santo vea la corrupción», está diciendo implícitamen¬te: «No permitirás que llegue al cuarto día.»

Con razón puede decir Pablo, y dar como señal de la histori¬cidad de la fe, el tiempo de la resurrección junto con el lugar. Resucitó en Jerusalén, en el sepulcro, al tercer día, y esto, como dice san Pablo, también «según las Escrituras», que no han dejado ignorado punto tan singular e histórico de la fe central. Es como si hubiera dicho «Resucitó, sin haber padecido la corrupción del sepulcro, estando aún su cadáver intacto, al tercer día, según las escrituras». Por eso, el tercer día, como dato, es histórico y dogmático.

7. ¿Quién resucitó a Jesús?

Muchos testimonios del NT afirman, con razón, que «Dios resucitó a Jesús», es decir su humanidad muerta, que reposaba en el sepulcro. Sabemos que en Jesús hay dos naturalezas, según la fe, una divina y otra humana. Solamente la humana murió, separándose su cuerpo y su alma, como expresa el último grito de Jesús al expirar: «Padre, en tus manos encomiendo mi espí¬ritu o alma» (Le 23,46).

¿Quiere decir aquella expresión «Dios resucitó a Jesús» (vg-Rom 10,9; Act 2,32; 10,20; 13,30...) que es el Padre quien resu¬cita al Hijo, y no él a sí mismo? Es sabido que todas las obras externas las hacen en común, con una sola naturaleza y poder las tres Personas de la Trinidad. Por eso se puede decir que el Padre le resucitó, pero también que él se resucitó a sí mismo» obrando como Dios. Distinguir entre la divinidad de Jesús y la del Padre, aunque sean personas distintas, sería renovar un error politeísta o simplemente y mejor arriano, dando a Jesús una divinidad menor que la del Padre.

Hans Küng en este punto, según una posición crítica tomada ya de tiempo atrás en ambigüedad, declara que «no se trata de una acción autónoma de Jesús, sino de una obra de Dios en Jesús el crucificado». Distinguir en Jesús en la resu¬rrección entre una acción autónoma de Jesús y una acción estric¬tamente divina parece posición nestoriana propiamente. Jesús es Dios en su persona, y por lo tanto se resucita a sí mismo como Dios que es.

«Destruid este Templo (hablaba de su Cuerpo) y Yo lo levantaré en tres días» (Jn 2,19). El mismo, como Dios que es verdadera¬mente, es el autor de su propia resurrección. No dijo: Dios lo levantará, sino clara y expresamente: «Yo lo levantaré».

Jesús, persona divina del Hijo, en unidad divina de poder con el Padre y el Espíritu, resucita su naturaleza humana, uniendo de nuevo su alma humana con el cadáver inmóvil en el sepulcro, que, como Adán en el Paraíso, al recibir el aliento del creador en el alma inmortal recobrada, «se levanta como ser vivo». (Gen 2,7).

EL EVANGELIO DE SAN MATEO Y LA RESURRECCIÓN

Los cuatro evangelios tienen la resurrección como término final de sus libros, mencionando el de san Lucas la Ascensión y el de san Marcos, en su final añadido, aludiendo a ella. Pero el término normal de los evangelios son las apariciones de Jesús resucitado, que confirman la vida nueva del resucitado. El de san Marcos, como es sabido, a partir de 16,9 añade al men¬saje angélico a las mujeres algunas apariciones, que, de otra mano o no que la del propio evangelista, ha sido añadido des¬pués a manera de apéndice.

La primera noticia de la resurrección llega a los apóstoles en los cuatro evangelios (con cierta salvedad para Marcos, que dice que se callaron las mujeres) a través del anuncio de las mujeres. Sin embargo, si examinamos los cuatro diversos relatos, encontramos diferencias, que se acentúan en el de san Mateo.

Comparación entre los cuatro relatos evangélicos

El evangelio de san Mateo, sin duda, es el que añade más datos externos al relato básico común. Es Mateo quien, por boca de los Sumos Sacerdotes y principales fariseos, plantea en la mañana del sábado, ya enterrado Jesús, como todos saben, en el sepulcro de Arimatea, la petición de un retén de guardia ante el sepulcro hasta que hayan transcurrido los tres días de la muerte, con el fin de evitar la mentira de los apóstoles que pudiesen quizás robar el cadáver, profanando la tumba con gravísimo atrevimiento para hacer creer que Jesús había resucitado de manera ignorada, y vivir luego en el clima de tan insostenible mentira. Pilato lo concedió: «Teneis una guardia. Id, aseguradlo como sabéis.» (Mt 27,65.)

Y así como en la muerte de Jesús es el único evangelista que ha aludido expresa¬mente a fenómenos de la naturaleza misteriosos (la tierra tem¬bló, las rocas se rajaron, los sepulcros se abrieron, los muertos resucitaron: detalles exclusivos suyos), así en la resurrección aparecen en exclusiva algunos fenómenos que la acompañan. (Mc y Lc mencionan las tinieblas; los tres el Velo rasgado).

No se dice ni a qué hora aconteció el hecho milagroso de la resurrección, ni si algo sucedió en aquel instante. Pero, debió ser en la aurora ya, próximo el sol, se produjo el fenómeno externo: la tierra tembló, y un ángel refulgente de luz apareció, que hizo rodar con majestad la piedra que cerraba el sepulcro, y se sentó encima de ella, una vez quitada.

Entre los modernos exegetas, examinando el apócrifo evangelio de san Pedro, que introduce dos ángeles cuya cabeza llegaba al cielo, ha habido una tendencia a considerar estos detalles de Mateo como obra literaria del autor, que es el único que los aporta. Pero, sin negar que esto sea posible cuando hay indicios suficientes, aquí hay una pregunta que no se puede eludir: en todos los relatos evangélicos la piedra que cierra el sepulcro aparece quitada, y el sepulcro abierto, de modo que las mujeres, y luego Pedro y Juan pueden entrar y salir con libertad.

La retirada de la piedra

¿Quién quitó la piedra? ¿Quién abrió sepulcro? La única explicación dada es la de san Mateo. Mateo dice que apareció un ángel y la quitó con suma facilidad como pueden hacerlo los espíritus angélicos. No se conoce ninguna otra explicación válida de un hecho cierto. El ángel «hizo rodar la piedra» (Mt 28,2), seguramente por su natural lugar de corrimiento, hasta abrir la puerta. Luego se sentó encima.

«Su aspecto —dice— era como el relámpago, y su vestido blanco como la nieve» (Mt 28,3). Es una indicación semejante a la de la Transfiguración del Señor (Mt 17,2). Sería, sin embargo fantasear pensar que esta irradiación de su aspecto (que no era cuerpo verdadero, aunque lo semejaba), era la irradiación des¬conocida que pudo estampar en la Sábana Santa la imagen de Jesús, como se estima. No es nada probable que ambos acon¬tecimientos fuesen simultáneos. Este fulgor angélico fue exterior al sepulcro, el de la resurrección fue dentro de la oscuridad com¬pleta de la caverna funeraria y anterior. Sin embargo, puede dar¬nos una sugerencia de cómo existen fenómenos de luz descono¬cidos de los hombres, por una irradiación milagrosa en el modo, pero que podría ser una de las formas desconocidas de energía de la naturaleza. En todo caso estamos ante un milagro. Es semejante al de la Transfiguración.

El efecto sobre los soldados fue abrumador: «Quedaron como muertos» Recogieron sus armas y huyeron, dejando las señales de su estancia: el fuego para la noche, quizás restos de alimentos.

El sepulcro había sido abierto por una fuerza superior, y ellos habían visto el ángel luminoso, sentado tranqui¬lamente, como guardián del sepulcro, sobre la piedra. Los sacer¬dotes celebraron inmediatamente consejo reuniendo también los ancianos, que formaban parte de él (Mt 28,12). La decisión no sabemos si unánime, fue la misma que en el caso de Judas. El dinero lo cubre todo. «Tenéis que decir que sus discípulos vinieron de noche, y lo robaron mientras vosotros dormíais» (Mt 28, 13). Era confesar que habían faltado a su obligación oficial.

Los ancianos del Consejo salieron garantes de la defensa de los soldados ante Pilato, lo que no sabemos cómo hubieran hecho, aunque con Pilato era muy factible.

Añade el evangelista que el rumor del robo, difundido por los soldados, a pesar de ser tan increíble, «dura hasta hoy» (Mt 28,15)- Esto prueba que en el año del Mateo escrito, quizás el original primero en arameo en los años cuarenta, era un rumor que circulaba, admitido por los judíos.

Si existía ese rumor es que fue difundido, y si fue difundido por alguien que tenía interés en ello, es que no había otra prueba de verosimilitud para el hecho de la desapari¬ción del cadáver.

Pero estaban los guardias aterrorizados, que daban su testi¬monio. Y es un testimonio tan absurdo el de que, estando ellos dormidos, los discípulos robaron el cadáver, que ha justificado la célebre invectiva de san Agustín: «¡Oh infeliz astucia! Empleas testigos dormidos...» Pues el relato ficticio de los guardias se des¬miente por sí solo. Si estaban dormidos, ¿cómo saben lo que pasó? ¿No era su obligación grave vigilar por turnos, según costumbre, para que esto no aconteciese? Y, si se lleva el argu¬mento al extremo, ¿es posible correr la piedra del sepulcro, tan pesada, por su ranura, sin un ruido estridente, y verificar toda la operación del robo, permaneciendo dormidos los vigilantes? Ninguna novela de ficción lo aceptaría, a no ser que les hubiesen primero suministrado un narcótico poderoso.

Las mujeres en los evangelistas

En el evangelio de san Mateo su ida es al comenzar el primer día de la semana, pero con este dato significativo: «la hora que comienza la luz de los días laborales» (sabbáton). ¿Era esta luz la de la aurora, como parece natural? ¿Era la luz que se encendía en algunas ventanas, indicando la preparación para ir al trabajo.

El problema sería éste: cuando llegan las muje¬res (que son en Mateo Magdalena y la otra María, es decir, la madre de Santiago y José, Mt 28.1), ¿han huido ya los soldados, o al menos están corriendo y el ángel sentado en la piedra? Así parece deducirse del texto, pues el ángel, que ha aterrado a los soldados, a ellas les dice: «Vosotras no temáis...». Parece que de algún modo han conocido el terror de los guardianes. Todo esto era, sin embargo, fuera del sepulcro. Después del mensaje del ángel, Mateo dice que partieron (otros: salieron), en cuyo caso no vieron el sepulcro por dentro. Corrieron a comunicar el men¬saje lo primero de todo.

De María Magdalena consta esto por Juan 20, 1-2. Ella no entró en el sepulcro. En cambio en Marcos y Lucas «entraron» (Mc 16,8; Lc 24,3). Luego aparece un ángel en Mc y dos en Lc, que les dan el mensaje, pareciendo más seguro el mensaje de Marcos, por contener el dato de ir a Gali¬lea, que Lucas ha desfigurado. Por otro lado, Lucas añade que Pedro fue y vio «los lienzos» (ozónía) (24,12).

Tales son las principales diferencias en estos puntos que hemos notado entre Mateo y los otros. Las mujeres, por lo demás, al llegar al cenáculo no hablaron de los lienzos, como se ve en lo que dicen los de Emaús, que sólo hablan de que no estaba el cuerpo, sin más distinción. Fueron Pedro y Juan quie¬nes obtuvieron el testimonio de la mortaja. Aquí parece concor¬dar Mateo más con Lucas y con Juan, cediendo a los apóstoles la comprobación de los lienzos.

Aula P. Igartua: El hecho de la Resurrección - El evangelio de San Mateo y la Resurrección

2010-02-13T08:38:00.000-08:00

Escribe tu resumen aquí.

Escribe el resto de tu post aquí.